Хуэй-нэн (яп, Эно)

Материал из Buddha World.

Родился: г. пров. Гуаньдун, Китай.

Умер: 713 г.

Основные труды: «Люцзы таньцзин» («Алтарная сутра Шестого Патриарха»).

Главные идеи

Каждый человек обладает мудростью Будды.

Получить просветление, выявить свою изначально чистую природу можно только путем практики.

Чтобы достичь состояния Будды, нужно освободить сознание от пристрастий и ошибочных мыслей.

Практика непосредственного восприятия ведет к моментальному просветлению.

Истинное сознание обретается только благодаря медитации в форме «мышление без мышления», то есть в отсутствие мысли о мышлении в процессе мышления.

Истинная мудрость является формой такой медитации.

«Алтарная сутра Шестого Патриарха» («Люцзы таньцзин») – один из важнейших канонов чань-буддизма (дзэн). Согласно ученику Хуэйнэна Фахаю, в ней изложены поучения великого китайского патриарха чань Хуэйнэна, произнесенные им примерно в 677 г. в храме Дафань в Шаочжоу. Наиболее надежные западные переводы этого сочинения сделаны не по сохранившейся версии, а по манускрипту, найденному в 1900 г. в пещерах близ города Дуньхуан.

Мы мало что знаем о жизни Хуэйнэна (оспаривается даже принадлежность «Алтарной сутры»), в основном нам известны легенды о нем. Согласно большинству рассказов, родился Хуэйнэн в 638 г. в семье бедняка, переселившейся к моменту рождения будущего патриарха из Фаньяна в Синьчжоу (на юго-западе пров. Гуаньдун). Сам он в молодости работал сборщиком хвороста, пока не прочитал «Алтарную сутру». После этого он отправился на север, чтобы учиться у Пятого Патриарха чань.

Сначала ему поручили обрушивать рис, и только после того как, он написал стихи на тему, заданную Пятым Патриархом (это обязаны были сделать все ученики), тот заметил его и впоследствии передал ему свой сан. Хуэйнэн сочинил свои стихи, после того как на стене монастыря были начертаны стихи старшего ученика, ставшего позднее основателем «Северной школы» чань-буддизма, Шэньсю:

Тело – ствол совершенной мудрости. Сознание – подставка для блестящего зеркала.

Постоянно протирай его,

Не давай запылиться!

Пятый Патриарх отнесся к сочинению старшего ученика без особого восторга, и тогда Хуэйнэн написал на стене свои стихи:

У совершенной мудрости изначально не было ствола.

И у блестящего зеркала нет подставки.

Природа Будды извечно чиста и ясна:

Откуда тут взяться пыли?!

И словно в насмешку над Шэньсю, он написал еще один стих, обыгрывающий его неудачное стихотворение:

Сознание и есть ствол совершенной мудрости.

А тело – подставка блестящего зеркала.

Блестящее зеркало изначально чисто и ясно,

Откуда же взяться пыли?

Неизвестно, насколько правдива эта история, но ясно одно – Хуэйнэн «получил рясу» Пятого Патриарха в 661 г., всего через несколько месяцев после прибытия в монастырь Хуанмэй.

В 676 г., проведя несколько лет на юге, Хуэйнэн переехал в Кантон и в возрасте 39 лет принял постриг. На следующий год он читал проповеди в монастыре Дафань и Шаочжоу, и вот тут-то его речи записал его ученик Фахай, а из этих записей возникла «Алтарная сутра».

Хуэйнэн стал главой так называемой «Южной школы» чань-буддизма, а Шэньсю возглавил оппозиционную «Северную школу». Приверженцы последней утверждали, что просветления можно достигнуть только благодаря постоянным медитациям, постепенно. В «Южной школе», напротив, считали, что форма медитации может быть свободной, главное – дать «природе Будды» проявить себя, и просветление придет внезапно.

Чжань Вэнчжи считает, что дело не столько в скорости наступления просветления, сколько в различии концепций сознания в этих школах: «северяне» считали, что природа, или сознание Будды, присуща всем людям, не дифференцирована и является проявлением «истинной реальности». «Южане» утверждали, что «чисто сознание» может возникнуть только в состоянии спокойствия и только после того, как человек освободиться от ложного или ошибочного мышления, личностных пристрастий. Но так или иначе, начиная с IX в., «Южная школа» начинает доминировать в Китае.

В «Алтарной сутре» говорится, что слушать Хуэйнэна собралось более 10000 монахов, монахинь и мирян-буддистов. Хуэйнэн говорил о дхарме (законе) совершенной мудрости (изначально чистой совершенной мудрости Будды). Начал он с рассказа о себе – это хотя и интересно, но не имеет почти никакого религиозного или философского значения. В двенадцатой главе он наконец заявляет, что самой судьбой ему было предначертано прочитать сегодня эту проповедь и что его учение – это учение совершенномудрых. Наконец в главах с 13 по 19 он излагает основы своей философии.

В тринадцатой главе Хуэйнэн заявляет, что медитация в состоянии покоя и мудрости, по сути, одно и то же, мудрость – это один из плодов медитации. Буддийская доктрина подразумевает, что каждое живое существо обладает природой (мудростью) Будды, нужно только обратить свой мысленный взор внутрь и попытаться сконцентрироваться на своей истинное природе, чтобы достичь просветления. Если рассматривать медитацию как средство возвращения к истинной природе, то медитация и есть мудрость. Хуэйнэн считал, что мудрость выступает в форме медитации, а медитация есть мудрость, поэтому нельзя говорить, что что-то из них порождает другое. Если сознание и речь – одно, то и мудрость и медитация – одно.

Далее Хуэйнэн подчеркнул важность непосредственного мышления, активной практики такого мышления. Непосредственное мышление ни к чему не привязывает и ничего не различает, вот почему с его помощью можно понять, что все едино и все во всем. Но для этого нужно практиковать самадхи единства, состояние полного спокойствия, понимания единства всех дхарм.

Однако не следует думать, что состояние спокойного медитирования о едином достижимо только в том случае, если человек сидит на месте и пытается освободиться от ненужных мыслей. Нет, такое положение Хуэйнэн признал бы слишком небезопасным, оно не отвечает гармонии с Дао, а она достижима только тогда, когда действуешь свободно, не «загромождая» сознания вещами. Попытки заставить сознание успокоиться приведут лишь к еще большему волнению, и человек никогда не достигнет просветления.

Тут Хуэйнэн неявно критикует «Северную школу», показывая ее метод медитации слишком «застывшим», косным, слишком концентрирующимся на неподвижности адепта. Эту критику он развивает далее в шестнадцатой главе, утверждая, что некоторые непосвященные учителя рекомендуют метод постепенного просветления, в то время как просветленные наставники учат методу мгновенного просветления. Хуэйнэн прямо заявляет, что постижение сути своего сознания и постижение своей природы – одно и то же, и если люди иногда достигают просветления другими путями, то дело только в том, что у некоторых из них сознание слишком перегружено ложными восприятиями, тогда как другие знают истинный путь к просветлению.

Хуэйнэн замечает, что его учение постоянно связывают с концепцией «отсутствия мысли», или «не-мышлением». Судя по его определению медитации и по предлагаемой им методики медитации (впоследствии ассоциированной с «Южной школой» чань), «практика отсутствия мысли» заключается в обретении своей истинной – присущей всем живым созданиям – природы путем избавления от мыслей о вещах, в том числе от мыслей о том, что необходимо избавиться от всех мыслей, чтобы достичь просветления. Природу Будды нельзя постичь, думая о ней.

Хуэйнэн считал концепцию «отсутствия мысли» сутью своего учения о «не-форме как сущности» и «не-пребывания как основе». Он пишет, что «не-форму нельзя отделить от формы, даже когда она связана с формой. Не-мысль – это не мышление, даже если оно связано с мыслью». Не-привязанность – вот в чем заключается истинная природа всех живых созданий. Когда речь идет о подлинном мышлении (или стремлении к нему), человек не думает о том или ином конкретно, именно в этом смысле истинная природа проявляется в не-мышлении, или отсутствии мышления.

Если мысль хоть на мгновением привязана к чему-либо, то она будет связана навсегда. Это привязанность. Но если по отношению к дхармам мысль не привязана ни к чему, это и называется свободой.

Освободиться от форм – значит освободиться от привязанности к вещам, и в таком случае, считает Хуэйнэн, мы можем очистить свою природу. Вещи (внешние объекты) не должны влиять на сознание человека, и сам человек не должен отягощать ими свое сознание. Однако человек должен думать – но он должен думать о чистой природе истинной реальности. Не-мысль свободна от привязанности к внешним объектам, свободна от привязанности как таковой. Как только человеку удастся освободить свою истинную природу, то содержанием мышления станет подлинная реальность.

В восемнадцатой главе Хуэйнэн говорит о широко распространенной практике медитации – буквально «медитационном сидении» (цзо чань). По его мнению, такая процедура не способствует проникновению в собственную природу, а возникающие образы – иллюзорны. привязаться к ним – значит оставаться в оковах ложного мышления. Если же освободиться от них, то обнажится чистота своей природы. Чистота не связана с формой, поэтому, по мнению Хуэйнэна, нельзя ухватить сущность своей чистота и потом рассказывать об этом другим. Люди, находящиеся в состоянии заблуждения, очень легко находят ошибки у других людей, потому что они (искренне заблуждаясь) считают себя носителями истины. Но, критикуя других, такой человек нарушает гармонию истинного пути, Дао.

Таким образом, занимаясь медитацией, бессмысленно ловить какие-то образы и привязываться к ним – нужно освободиться и не позволять мысли привязываться к чему-либо. Вот почему, говорится в девятнадцатой главе, истинная медитация заключается в обретении внутреннего спокойствия и чистоты. (Следует помнить, что «видеть» истинную природу во всей ее чистоте и наслаждаться свободой – это одно и то же. Медитация – это практика в совершенной мудрости, мудрость – это тема медитации).

В остальных главах «Алтарной сутры» речь идет о некоторых ритуальных аспектах учения Махаяны, и, возможно, они добавлены позднейшими авторами.

Была ли действительно «Алтарная сутра» записана Фахаем со слов Хуэйнэна или нет, но в ней изложены основные философские и религиозные идеи «Южной школы» чань-буддизма. Эта школа считала, что путь к просветлению лежит через интуицию и мгновенное просветление, а не через активную рассудочную деятельность.

Магазин
Магазин
Будда Ратнасамбхава
Будда Ратнасамбхава
Наверх