ГЛАВА 7. ИНДУИЗМ

Материал из Buddha World.

Учитывая происхождение
мясных блюд и жестокость пленения
и убийства живых существ,
человеку лучше полностью
отказаться от поедания
животной плоти.
Манусмрити 5.49

Азия — континент, где все «самое»: самая большая площадь суши, самые высокие горы, самое большое количество обитателей, самые древние цивилизации, письменность, сельское хозяйство; самые первые города и своды законов, самые старые монархические династии и самые древние религии в мире. Индуизм, патриарх азиатских вероучений, раньше и активнее всех начал проповедовать вегетарианство.

Основатели главных мировых религий известны всем; корни индуизма уходят в такую глубокую древность, что назвать имена тех, кто стоял у его истоков, невозможно. И все же индуизм, несомненно, берет начало в ведических Писаниях. Слово «хинди» (индусы), впрочем, в ведических трактатах не встречается. Это название пошло от мусульман из пограничных областей — Афганистана, Белуджистана и Персии. Оно обозначало народы, жившие за рекой Синдху, отделяющей северо-западные индийские провинции от мусульманских территорий. Жившие там исламские народы произносили «с» как «х». Вот почему «синдхи» превратились в «хинди». Название Реки со временем стало звучать как «Инд».

Название «индусы» очень неточное и даже неправильное, поскольку оно относится к народам, расселившимся в долине реки Синдху, - народам, исповедовавшим различные Религии. Единой «индусской религии» не существует. Изначальные ведические учения достаточно сильно отличаются от современного индуизма. Однако и старая и новая религии придерживаются одинаковой точки зрения на вегетарианство. Нижеследующие цитаты — лишь малая часть ведических высказываний против мясоедения:

Тому, кто вкушает плоти человека, лошади или другого животного и, убивая коров, лишает людей молока, о царь, если такого демона нельзя образумить другими мерами, ты должен, не дрогнув, отрубить ему голову («Риг Веда», 10.87.16).

Не используй данного тебе Богом тела для убийства Божьих созданий — ни людей, ни зверей, ни каких-либо других существ («Яджур Веда», 12.32).

Человек должен быть любим всеми, даже зверями («Атхарва Веда», 17.1.4).

Лишь те благородные души, что усердны в медитации и других науках йоги, что оберегают всех животных и заботятся обо всех существах, лишь они ответственно относятся к духовному совершенствованию («Атхарва Веда», 19.48.5).

Избегая убийства живых существ, мы готовим себя к спасению («Манусмрити», 6.60).

Покупающий мясо творит химсу (насилие) своим богатством; тот, кто ест мясо, творит зло, наслаждаясь его вкусом; мясник творит химсу, связывая животное и убивая его. Итак, есть три вида убийства. Тот, кто приносит мясо или посылает за ним, тот, кто расчленяет тело животного, и тот, кто покупает, продает или готовит мясо и ест его,— все они должны считаться пожирателями мяса («Махабхарата», Ану. 115:40).

Тот, кто желает укрепить собственную плоть, поедая плоть других существ, влачит жалкое существование, в каком бы облике он ни воплотился («Махабхарата», Ану. 115:47).

Те, кто не знают истинной дхармы и считают себя праведными, хотя на деле они порочны и надменны, убивают животных, не раскаиваясь и не боясь наказания. Позже, в следующих воплощениях, эти грешники будут съедены теми же существами, которых они убивали в этом мире (Бхаг., 11.5.14).


ЖЕРТВЕННЫЕ ЖИВОТНЫЕ

Несмотря на то что в стихах, подобных приведенным выше, содержатся однозначные призывы к вегетарианству, в ведической традиции существовало другое направление, где при некоторых обстоятельствах разрешалось приносить в жертву животных. (Будда, как мы помним, реформировал индуизм и осудил такие жертвоприношения.) Эти жертвы должны были привлечь любителей мяса к более праведному образу жизни, заставляя их следовать предписанным правилам и законам. В отличие от других мировых религий, смягчившихся в отношении мясной пищи, ведические учения настаивают на том, что кровавые жертвы — это низшая форма поклонения.

В некоторых ведических текстах можно найти описания ритуалов и церемоний, в ходе которых на особой площадке в жертву Богу приносилась лошадь. Этот обряд не имел целью освятить поедание конины. Скорее это делалось для того, чтобы доказать эффективность ведических мантр (мистических вибраций звука).

Старую лошадь возводили на жертвенный костер, опытные брахманы (жрецы) читали священные мантры, и лошадь выходила из костра с омоложенным телом. Животному не причиняли ни малейшего вреда, только омолаживали его. Сегодня, конечно, уже не существует достаточно искусных жрецов, которые могли бы совершить такое сложное мистическое жертвоприношение, да и сами Веды подчеркивают, что эти обряды могли быть выполнены только в древние времена.

Для других жертвоприношений, упоминающихся в Ведах, требовался козел, которого убивали в присутствии богини Кали.

Этот обряд описан в «Маркандея Пуране», тексте, который предписывает проведение определенных ритуалов для постепенного возвышения тех, кто невежествен духовно. Те, чья духовность находилась на более высокой ступени развития, преподносили богине красные цветы вместо кровавой жертвы и ублажали ее, давая увидеть нужный цвет 1.

Интересно также, что в текстах, где описано приношение в жертву козла, разрешается есть лишь мясо животных, убитых на алтаре. Как и в раннем иудаизме, где изначально дозволялось есть только мясо жертвенных жвачных, заколотых в Первом Храме, в ведической и пуранической традиции никогда не поощрялось массовое убийство животных, так широко распространенное сегодня.

Поклонники Кали должны были, прежде чем перерезать козлу горло, сказать ему на ухо санскритское слово, обозначающее мясо (mamsa). В этом слове заключен глубокий смысл. Этимологически mamsa состоит из слов mam (меня) и sa (он). Традиционно индийские филологи трактуют это следующим образом: «Как я ем его сейчас, так он съест меня в будущем» 2. Это пример закона кармы: для каждого действия есть равное ему противодействие. Хотя слово «карма» буквально означает «поступок», оно также подразумевает причины и следствия этого поступка (см. Послесловие).

Полный текст санскритского стиха, в котором появляется слово mamsa, таков:

мамса са бхакшаяитамутра
ясья мамсам ихадмй ахам
этан мамсая мамсатвам
праваданти манисинаха

Существо, чью плоть я ем здесь и сейчас, поглотит меня в будущей жизни. Поэтому ученые люди называют мясо mamsa.

Санскритское существительное пашу-гхна («тот, кто убивает живое тело»), слово, которое также тесно связано с мясоедением и родственными ему понятиями, означает одновременно и «любитель мяса», и «самоубийца». Это еще раз подтверждает, что всякого, кто ест мясо, ждет суровая расплата.

Наставляя царя Прахинабархи, любившего пышные жертвоприношения, мудрец Нарада Муни разъясняет кармические последствия мясоедения: «О правитель народа, дорогой мой царь, взгляни на небо, и ты увидишь тех животных, которых ты принес в жертву, без жалости и сочувствия, на священной арене. Все эти животные ждут твоей смерти, чтобы отомстить за боль, которую ты им причинил. Когда ты умрешь, они растерзают твое тело железными рогами и пожрут твою плоть» (Бхаг., 4.25.7—8). Эти слова вполне совместимы с традиционным пониманием слова mamsa.

Несмотря на всеобщую осведомленность о роковых последствиях мясоедения, обычай употреблять невегетарианскую пищу широко распространился среди индусов после вторжений извне — сначала мусульман, затем англичан. Вместе с ними пришло желание «цивилизоваться», есть мясо, как делают сахибы. Но те, кто действительно обладал ведическими знаниями, никогда не включали в рацион мясных блюд, и благочестивые индусы до сих пор считают вегетарианство религиозным долгом. (В Индии живет 680 млн. человек, 83 процента из них индусы; большинство индусов — вегетарианцы 3.)

Высокий процент вегетарианцев среди индуистов в значительной степени объясняется тем, что ведическая традиция призывает к всеобъемлющему состраданию.

Выделяя два различных уровня этического долга, «Веды» ставят сарва-бхута-хиту (доброе отношение ко всему сущему) выше лока-хиты (доброго отношения к человечеству). Первая этическая система, говорится в Ведах, включает в себя вторую. Тот, кто заботится обо всех живых существах, естественным образом заботится и о человечестве.

С точки зрения Вед, человек должен во всех созданиях видеть одну и ту же жизненную основу — независимо от «внешней оболочки» (тела). Тот, кто не способен постигать жизненный принцип в низших существах, может в конечном итоге утратить понимание всеобщей жизненной основы и лишиться человечности. Поэтому сарва-бхута-хита, стремление делать добро всем существам, является высшим нравственным принципом, заданным в Ведах, и остается центральным постулатом индуизма.


ЗАЩИТА КОРОВ

Из всех животных в индуистской религиозной традиции особое место занимают коровы. По словам Махатмы Ганди, «мать-корова во многом лучше, чем та мать, которая дала нам жизнь. Родные матери кормят нас молоком один-два года и ждут, что мы будем служить им, когда вырастем. Мать-корова не ждет от нас ничего, кроме зерна и травы. Наши матери часто болеют и ожидают от нас заботы и ухода. Мать-корова болеет редко. Когда наши матери умирают, они ждут от нас затрат на похороны и кремацию. Мать-корова и мертвая полезна нам как живая» 4.

Традиционно корова также считается любимицей Господа Кришны, который прославляется в ведических и постведических текстах как Верховный Господь. Вайшнавизм, или поклонение Вишну или Кришне,— изначальная религия Вед, и любовь Кришны к коровам превозносится во всех ведических текстах. Поэтому неудивительно, что в ранних текстах ведического канона постоянно подчеркивается важность ахимсы и особенно защиты коров.

Согласно традиционным для Индии историческим Писаниям, первая корова, Мать Сурабхи, была одним из сокровищ, попавших к нам из космического океана, и все «пять продуктов коровы» (панча-гавия) — молоко, творог, масло, моча и навоз — считались очищающими 5. Несмотря на все почтение к коровам, в индуистском пантеоне нет «богини-коровы», и ни один храм не был построен специально в ее честь. Корова, скорее, почитается сама по себе, как одна из семи матерей 6, потому что она поит нас молоком, как родная мать.

Корова играет основную роль в ведическом представлении о гуманности: «простая жизнь и возвышенное мышление»; жизнь, близкая к природе и к Богу. Вплоть до недавнего времени большинство индийцев жило за счет собственных земельных участков. Таким образом, коровы играли и продолжают играть важнейшую роль в экономике Индии. Например, коровий навоз — очень дешевое удобрение. При хранении в подземных бункерах он выделяет газ метан, используемый для отопления и приготовления пищи. Коровий навоз, кроме того, оказывает обеззараживающее воздействие и используется как лечебная припарка и дезинфицирующее средство.

По этим и другим причинам ведический словарь «Нигханту» предлагает для обозначения коровы девять имен, три из которых — агхнья ахи (та, кого нельзя убивать) и адити (та, которую нельзя резать) — категорически запрещают убийство. Эти синонимы слова «корова» рассеяны по всем ведическим текстам и перечисляются в эпической поэме «Махабхарата»: «Самое имя коровы, агхнья, указывает, что ее нельзя убивать. Как же тогда назвать того, кто способен ее убить? Бесспорно, тот, кто убивает корову или быка, совершает отвратительное злодеяние» («Шантипарва», 262.47).


ВЕГЕТАРИАНСТВО И МИРНЫЙ ОБРАЗ ЖИЗНИ

То, что вегетарианство всегда было широко распространено в Индии, явствует из первых ведических текстов. Это подтверждает также наблюдение древнего путешественника Мегасфена и китайского монаха-буддиста Фа-хсина, который в V столетии нашей эры отправился в Индию за оригиналами Священных Писаний.

Эти Писания недвусмысленно призывают к отказу от мясной пищи. В «Махабхарате», к примеру, великий воин Бхишма объясняет Юдхиштхире, старшему из царевичей Пандавов, что мясо животных — то же самое, что плоть собственных детей человека, и что те безумцы, которые едят мясо, должны быть признаны худшими из всех людей 7. В «Махабхарате» это подчеркивается неоднократно. Здесь сказано: есть «нечистую» пищу не так преступно, как есть мясо 8 (нужно помнить, что древнеиндийские брахманы превозносили чистоту как религиозный принцип).

Точно так же, в «Манусмрити» говорится, что человек должен «воздерживаться от поедания любого мяса», ибо мясоедение влечет за собой убийства и ведет к кармическому рабству (бандха) 9.

Еще в одном ведическом тексте приводятся слова последнего из великих царей эпохи Вед, Махараджи Парикшита, сказавшего: «только убийца животных не может внять посланию Великой Истины» 10. Таким образом, Веды сообщают нам: чтобы достичь духовной мудрости, нужно начать с вегетарианства.

Упомянутая выше «Махабхарата» обычно ассоциируется с другой эпической поэмой, «Рамаяной». Эти два текста считаются величайшими литературными произведениями Востока и оба они содержат доводы в пользу вегетарианства. «Рамаяна» говорит нам, что духовно возвышенные люди, такие как потомки полубога Икшваку, избегают мясной пищи и вообще стремятся избежать насилия в любом его проявления (ахимса-рати) 11. Конечно, царей из династии Икшваку и из других великих династий нельзя назвать людьми «не от мира сего»: при необходимости они защищали свое царство, как истинные кшатрии (воины). Однако, следует заметить, что истинные кшатрии никогда не опускались до бессмысленной жестокости. Они, скорее, «защищали от насилия других», как подсказывает этимология слова «кшатрии» (от kshat, что означает «причинять боль», и trayate — «защищать») 12.

Воистину, «Бхагавад-гита» учит нас не быть фанатичными в отношении «ненасилия», поскольку полное отсутствие насилия в мире невозможно. «Теперь я понял,— писал Ганди,— то, чего не понимал раньше — что в насилии может быть милосердие... Я не осознавал, что необходимо удержать пьяного от дурных поступков, что высший долг требует убить собаку, бьющуюся в агонии, или человека, зараженного бешенством. Все это — примеры того, что в жестокости иногда кроется милосердие» 14.

Воздержание от насилия, согласно ведической традиции, должно совмещаться со здравым смыслом и практиковаться под руководством опытных учителей, в строгом согласии с Писанием. Комментируя тайный смысл учений «Гиты», индийский ученый С. Дасгупта спрашивает: «Если в загон со скотом проберется хищный зверь, что следует делать: убить хищника или позволить ему убить драгоценный скот?» Убить хищника — заключает он, поскольку важнее всего охранять общественное спокойствие и благополучие людей 15. Высшая форма милосердия включает в себя насилие, совершаемое с благой целью. Это принцип кшатриев. Согласно «Гите», этот принцип важнее любых абстракций, таких, как неразборчивое милосердие, которое в итоге может скорее причинить зло, чем сотворить добро.

Основной принцип всех ведических учений, однако, заключается в том, что любое деяние должно совершаться в повиновении воле Бога. К примеру, даже охота (мригайя) — занятие, считающееся греховным, может быть искуплено аскезами (тапа) и послушанием Господу (мад-упашрайя) 16. Эта Покорность — краеугольный камень ведической религии. Для прояснения ее важности в «Вараха Пуране» рассказывается история невежественного, но искреннего охотника, который убивал в день только одно животное и приносил часть мяса в жертву Богу, потому что в нем жило ошибочное убеждение, что жертва искупает убийство. В этой истории повествуется также о вегетарианце, который выращивал злаки и собирал зерно. В ведической традиции злаки считаются низшей, но сознательной формой жизни, и поэтому, собирая зерно, крестьянин губил больше жизней (семян и растений), чем охотник. Однако крестьянин никогда ничего не предлагал Богу. В заключение говорится, что крестьянин был большим грешником, чем охотник, и запятнал себя самым тяжким убийством (маха-химса), «ибо ел плоть, не принося священной жертвы». Эта история, говорится в «Пуране», приведена не для того, чтобы оправдать греховное пристрастие к мясу, а для того, чтобы восхвалить приношения Господу, которые очищают от любого греха.


«МИЛОСТЬ ГОСПОДА»

Согласно ведическим Писаниям, человек должен приносить в дар Богу любую свою пищу: «...Все, что вы делаете, все, что вы едите, все, что вы дарите и отдаете, и все аскезы, которые вы можете совершить,— все должно быть подношением Мне» (Б.-г., 9.27).

Тем не менее, из этого не нужно делать вывод, что в дар Богу годится все (как думал наш простодушный охотник). В «Гите» перечисляется то, что можно предлагать: «если кто с любовью и верой поднесет Мне листок или цветок, плод или воду, Я приму» (Б.-г., 9.26). В Ведах можно найти и другие подтверждения тому, что фрукты, овощи, злаки, орехи и молоко — лучшая пища для человека. Последователи «Гиты», как правило, не приносят в дар Богу мясо животных и птиц, рыбу и яйца, поскольку ни в Писаниях, ни у ведических пророков не дается разрешения есть или жертвовать эти продукты. Таким образом, покорность слову Бога и Его пророков в ведической традиции неизбежно приводит к вегетарианству.

Далее в «Бхагавад-гите» говорится, что тот, кто с любовью приносит пищу в дар Богу, следуя указаниям Вед, очищается ото всех грехов и избавляется от последующих воплощений в материальном мире: «Преданные Господу свободны от всякого греха, потому что, прежде чем есть пищу, приносят ее в дар Богу. Те же, кто готовит пишу лишь для собственного удовольствия, вкушают только грех» (Б.-г., 3.13).

Остатки дарственных подношений называются прасад (буквально: милость Божья). В крупнейших храмах Индии, таких как Шри Рангам (Южная Индия) и Джаганнатха Мандир (главный храм Пури, штат Орисса), освященная вегетарианская пища, прасад, раздается множеству верующих, ежедневно посещающих эти святилища. Один из самых известных ведических мудрецов, Нарада Муни, вступил на духовный путь после того, как попробовал восхитительной вегетарианской пищи, предложенной в дар Богу.

Из всех современных религиозных движений, основанных на ведических учениях, наиболее последовательно вегетарианство поддерживает Международное общество сознания Кришны. Во многих храмах этой общины и в принадлежащих ей ресторанах гостям подается только прасад, освященная вегетарианская пища.


ЖИВОТНЫЕ И ДУХОВНОСТЬ

Задолго до того, как св. Франциск был провозглашен покровителем животных, мудрецы древней Индии признавали наличие духовности во всех живых существах. Ведические тексты даже описывают воплощения Бога в различных нечеловеческих телах, по образу которых созданы многие формы жизни на нашей планете. Наиболее известные воплощения, изображения которых часто встречаются в Индии — кабан, черепаха, рыба и даже получеловек-полулев. (Веды не призывают к политеизму, напротив, они утверждают, что есть лишь один Бог, который является в разных обличьях.)

Кроме того, с точки зрения Вед, даже самые обыкновенные животные — пусть только при особых обстоятельствах — способны испытывать высокие духовные порывы. Это объясняется тем, что в ведическом понимании духовность присуща не только человеку. Последователи ведического учения не отождествляют себя или любое другое живое существо с материальным телом. Они видят под каждой внешней оболочкой вечную душу, наделенную одинаковым духовным совершенством.

Лицемерие тех, кто объявляет себя верующими, не разделяя при этом вышеописанного мировоззрения, разоблачил Стивен Дж. Гельберг. Во время Первой ассамблеи мировых религий он произнес заслуживающую тщательного осмысления речь, где говорилось: «Человек, считающий себя религиозным, но на самом деле приверженный мирскому образу жизни, не ощущает собственной души и потому не ощущает души в других существах; он, не задумываясь, убивает их и поедает их останки. Утверждая, что у некоторых существ есть только жизнь, а не душа, он бездумно воспринимает идеологию материализма, где жизнь понимается как простая биологическая функция. Под воздействием этого заблуждения он ласкает одних животных и убивает других, одних балует как любимцев, а других пожирает за обедом. Лишенный даже зачаточных представлений о духовности, он остается в блаженном неведении относительно своих грехов. Не говоря уже о вере в душу животных,— продолжает Гельберг,— такому верующему не хватает нравственного чувства и простого сострадания, раз он не содрогается от кровавой жестокости, которую молчаливо поощряет, будучи хищником в человеческом облике. В силу нравственной слепоты, он не осознает, что животное, которое он ест с таким удовольствием, перенесло нестерпимые страдания на бойне,— страдания, в которых прежде всего повинен он сам, поскольку именно ему выгодно это убийство. Ему дана заповедь «не убий», но он убивает слепо, по привычке. «Что вы сделали одному из малых сих, то сделали мне»,— говорит Иисус» 18.

Позиция Гельберга ясна: религия с большой буквы «Р» отличается от простой религии тем, что распространяется на все живое.

Веды учат, что живая душа переходит от тела к телу, от вида к виду до тех пор, пока не воплотится в человеческом образе, получив разум и способность искать Высшую Истину. Воспользовавшись этими преимуществами, человек может закончить цикл рождений и смертей и перейти в Царство Божие.

В санскритских священных текстах приводятся даже такие случаи, когда избавление от перевоплощений даровалось душам животных. Это показывает, как справедливо ведическое учение относится к животным: индуизм — единственная религия в мире, утверждающая, что животные могут достичь того же высочайшего озарения, к которому стремится человек.

Такое «освобождение» может произойти с животным, если оно удостоится дружбы великого святого или воплощения Бога; это подтверждает, как важно заручиться поддержкой того, кто достиг просветления. Самые недавние примеры освобождения животных связаны с именем Шри Чайтаньи Махапрабху, почитаемого как воплощение Самого Кришны. Во время паломничества в Южную Индию Шри Чайтанья проходил по лесу Джарикханда. «Шри Чайтанья-чаритамрита», текст на языке бенгали, датируемый XVI веком, гласит, что обращаясь к Богу, Чайтанья танцевал и пел святые имена, которые сейчас широко известны как мантра «Харе Кришна»: «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе». При виде Его ликования, говорится в тексте, слоны, тигры, олени и птицы пели и танцевали вместе с Ним. Любовь Чайтаньи к Богу заполнила все, передавшись животным, и лесные жители тоже стали выражать свою любовь к Господу. Они распевали песни на своих собственных языках и все время танцевали вместе с Чайтаньей. Слоны громко ревели и покачивали взад-вперед своими массивными телами, так же как и носороги, впавшие в священное опьянение. И тигры с оленями танцевали бок о бок,— картина, которая больше всего напоминает библейское пророчество Исайи о том, как во времена Мессии «...волк и ягненок будут пастись вместе, и лев, как вол, будет есть солому, ...они не будут причинять зла и вреда на всей святой горе Моей» (Ис. 65:25).

Балабхадра Бхаттачарья, слуга Шри Чайтаньи, наблюдал это зрелище и испытал глубокое душевное волнение. «Эти животные — не просто живые существа,— подумал Балабхадра.— Они — восприемники милости Божьей» 20. Эта история показывает, что животные могут достичь высокого уровня духовности; следующий отрывок из того же текста убеждает нас в том, что животные также могут удостоиться Царства Божия.

В начале этого рассказа в бенгальских Писаниях говорится, что Шри Чайтанья провел последние дни своей жизни в Джаганнатха Пури, куда каждый год приходили паломники из Бенгалии, посещавшие Его. Один из верующих, Шивананда Сена, должен был заботиться об остальных во время долгого и трудного пути, который в те дни приходилось преодолевать пешком. Однажды, когда Шивананда и паломники вышли из Бенгалии, за ними увязалась собака.

«Это живая душа, которая хочет лицезреть Шри Чайтанью,— подумал Шивананда.— Пусть идет с нами. Что с того, что она не родилась человеком? Она хочет видеть Господа».

Всю дорогу Шивананда заботился о собаке и самолично каждый день кормил ее прасадом. Когда пришлось переправляться через реку, Шивананда охотно согласился внести дополнительную плату за собаку и ни разу не подумал, что собаке незачем видеть Шри Чайтанью.

К великому огорчению Шивананды, однажды собака убежала. Но когда усталые паломники, наконец, пришли в Пури, они увидели довольную собаку, сидящую у ног святого; Чайтанья кормил ее мякотью кокоса из собственных рук. «Восхвали имя Кришны!» — сказал он собаке. И та залаяла: «Кришна! Кришна!»

«Это настоящее чудо! — сказал паломникам Шивананда.— Должно быть, эта собака — вечная спутница Господа. Хорошо, что нам посчастливилось пройти с нею часть пути». В Писании сказано, что с милостью Чайтаньи в собаке проснулась любовь к Богу, и что из тела животного душа вернулась прямо в Царство Божие 21.

Сегодня все верующие вайшнавы признают «Шри Чайтанья-чаритамриту» частью ведического канона.

Итак, мы имеем дело с религиозной традицией, которая не просто подчеркивает важность вегетарианства, но также настаивает на духовном равенстве всех живых существ. Если слоны могут научиться танцевать вместе со львами, а собаки могут попасть в Царство Божие, значит, их духовный статус не дозволяет нам мучить и убивать их. Вегетарианство — это именно знак понимания того, что все живые существа духовно равны.


ССЫЛКИ И ПРИМЕЧАНИЯ

  1. Lawrence A. Babb, The Divine Hierarchy: Popular Hinduism in Central India (N. Y, Columbia University Press, 1975), p. 225.
2. Объяснение того, что такое mamsa, можно найти в «Шримад-Бха-гаватам» 11.5.14.
3. Julie Sahni, Classical Indian Vegetarian and Grain Cooking (N. Y., William Morrow and Company, Inc., 1985), p. 23.
4. Benjamin Walker, The Hindu World (N. Y, Praeger Pub., 1968), p. 26.
5. A. L. Basham, The Wonder That Was India (N. Y, Grove Press, 1959), p. 319.
6. Согласно ведической традиции, у человека 7 матерей: родная мать, повивальная бабка, жена гуру, жена брахмана, жена царя, земля и корова.
7. «Махабхарата», «Анусана-Парва», 114.11.
8. «Махабхарата», «Шанти-Парва», 141.88.
9. «Манусмрити», 5.49
10. «Шримад-Бхагаватам», 10.1.4.
11. «Рамаяна», 5.31.4
12. А. С. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, Bhagavad-Gita As It Is (N. Y., Macmillan, 1972), pp. 113-114.
13. Ibid.
14. Quoted in Erik H. Erikson, Gandhi's Truth (N. Y., Norton, 1969), p. 374.
15. S. Dasgupta, A History of Indian Philosophy, Vol. II, (London, Cambridge University Press, 1932), pp. 508-509.
16. «Шримад-Бхагаватам», 10.51.63.
17. «Вараха Пурана», 8.26-30.33
18. Steven J. Gelberg, The Transcendental Imperative: The Case for 'Otherworldly' Religion. Presented at «Assembly of the World Religions 1: Recovering Our Classical Heritage». NewJersey, Nov. 15-21, 1985, pp. 7-8.
19. Шри Чайтанья Махапрабху в ведических Писаниях и вайшнавской традиции считается Самим Кришной, воплотившимся в собственном ученике. Около 500 лет назад Он явился в Бенгалии для того, чтобы научить людей петь медитировать на святое имя Господа.
20. А. С. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, Shri Ckaitanya Charitamrita, 17 Vols. (Los Angeles, Bhaktivedanta Book Trust, 1975), Antya-lila, Vol. 1, Ch. 1.
21. Ibid., «Madhya-lila», vol. 7, Ch. 1.
Магазин
Магазин
Буддийская Живопись и каллиграфия
Буддийская Живопись и каллиграфия
Наверх