Учение амидаизма в дальневосточном буддизме Малзурова Эрженэ Лопсон-Доржеевна

Материал из Buddha World.

МАЛЗУРОВА ЭРЖЭНЭ ЛОПСОН-ДОРЖЕЕВНА

УЧЕНИЕ АМИДАИЗМА В ДАЛЬНЕВОСТОЧНОМ БУДДИЗМЕ

Специальность 09.00.13 – религиоведение, философская антропология, философия культуры

АВТОРЕФЕРАТ

диссертации на соискание ученой степени кандидата философских наук

Чита – 2007

Диссертация выполнена в отделе философии, культурологии и религиоведения Института монголоведения, буддологии и тибетологии СО РАН

Научный руководитель:Лепехов Сергей Юрьевич доктор философских наук, профессор

Официальные оппоненты:Базаров Андрей Александрович доктор философских наук

Эрдынеева Клавдия Гомбожаповна доктор педагогических наук, профессо Ведущая организация:Бурятский государственный университет

Защита состоится «13» ноября 2007 г. в 15 часов на заседании диссертационного совета К.212.299.01 по присуждению учёной степени кандидата философских наук при Читинском государственном университете по адресу: 672039, г. Чита, ул. Александро-Заводская, 30, зал заседаний Ученого совета.

С диссертацией можно ознакомиться в библиотеке Читинского государственного университета.

Автореферат разослан «13» октября 2007г.

Ученый секретарь диссертационного совета доктор философских наук, доцент К.К. Васильева

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ

Актуальность. В настоящее время Будда Амида является наиболее популярным персонажем во всей буддийской традиции Дальнего Востока. Среди множества будд и бодхисаттв региона именно его выбирают объектом почитания. Кроме того, школа Чистой Земли получила распространение не только в Азии, но и на Западе, в частности в США.

В свете столь возросшего влияния амидаизма назревает необходимость в изучении данного направления буддизма как единого целого явления, не подразделяя на государства или отдельные регионы. Такой подход к освещению учения о Чистой Земле становится целесообразным в силу преемственности базовой части доктринального комплекса, которая наблюдается в процессе развития амидаизма в рассматриваемом регионе на протяжении всей истории его существования. Детальный обзор амидаизма в Китае, Корее и Японии позволит дать полную картину эволюции идеи спасения. В амидаизме эта идея в сочетании с национальной религией, и национальным характером приобретает свои отличительные черты для каждой страны Дальнего Востока. Кроме того, учение о Чистой Земле вступает во взаимодействие с другими течениями буддизма, что также в свою очередь наносит определенный отпечаток на религиозно-философскую основу учения.

Таким образом, полное изучение амидаизма как целостного явления позволит, на наш взгляд, сформировать четкое представление о его месте и роли в развитии буддийской мысли. Степень изученности. Несомненно, значительным вкладом в изучение амидаизма Китая являются работы Е.И. Хантаевой , которые основываются на буддийский сутрах в китайском переводе: «У лян шоу цзин» (санскр. «Большая Сукхавати-вьюха сутра»), «Амито цзин» (санскр. «Малая Сукхавати-вьюха сутра»), «Гуань у лян шоу цзин» (санскр. «Амитаюрдхьяна сутра»), «Бань чжоу сань мэй цзин» (санскр. «Пратьютпанна – Буддха – саммукхавастхита – самадхи – сутра». «Сутра сосредоточения самадхи, в котором Будда лично являет свое присутствие»).

К числу переводов, выполненных с китайского языка, относится сборник «Избранные сутры китайского буддизма» , в котором представлены основные сутры буддийской традиции: Сутра Сердца Праджня-парамиты, Ваджрачхедика Праджня-парамита сутра, Малая Сукхавативьюха сутра, Большая Сукхавативьюха сутра, Сутра созерцания Будды Амитаюса, Сутра основных обетов, заслуг и добродетелей Будды Наставника Врачевания Лазуритовое Сияние, Обеты практики Бодхисаттвы Самантабхадры. Статья Ю.Б. Козловского «Японский амидаизм в эпоху средневековья» уделяет внимание изучению религиозно-философского аспекта учения, на примере деятельности основных патриархов японского амидаизма. В этом же сборнике опубликован перевод А.А. Михалева «Синран. Сущность «Трактата о единственно-вере» , в котором раскрываются основные положения религиозных воззрений мыслителя Синрана, основателя наиболее радикальной школы японского амидаизма Дзёдо Синсю.

Н.И. Конрад в своей работе «Очерк истории культуры средневековой Японии VII-XVI» называл школу Синсю «японским протестантизмом». По его мнению, в Японии к моменту распространения амидаизма сложились объективные условия к «обмирщению» буддизма. В книге А.Н. Игнатовича, Г.Е. Светлова «Лотос и политика» прослеживается четкая и последовательная характеристика социально-экономической обстановки в Японии. Авторы дают также представление о взаимодействии религии и государственной политики. Кроме того, здесь подробно описывается деятельность легендарного Нитирэна, а также влияние нитирэнизма на современную Японию.

О взаимодействии школы Будды Амиды с другими сектами пишет Дж. Б. Сэнсом в труде «Япония. Краткая история культуры» . Отношения между школой Нитирэна и приверженцами амидаизма были весьма напряжены. Надо сказать, что Нитирэн вообще крайне отрицательно относился ко всем другим учениям, называя всех адептов Дзёдо, Сингон, Дзэн и Рицу – врагами народа, предателями, а нэмбуцу – адским занятием.

В коллективном труде «Буддизм в Японии» под редакцией Т.П.Григорьевой дана развернутая характеристика амидаизма, а также биографии основных его деятелей. Кроме того, книга содержит подробную информацию о других школах японского буддизма.

В отечественном японоведении школа Тэндай рассматривается в трудах Н.В.Горегляда , А.Н.Игнатовича. В западной научной литературе известны публикации, рассматривающие эту школу, П.Гронера и Ф.Суэки.

На японском языке выпущены работы Т.Акамацу , Э.Асаи , С.Ватанабэ , Т.Оно. Таким образом, перед нами предстает необычайно широкий спектр научной литературы, посвященной амидаизму. Однако публикаций и монографий, претендующих на охват представлений о Чистой Земле да всем Дальнем Востоке, отсутствует.

Объектом исследования в диссертации является амидаизм в Японии, Кореи и Китая, предметом исследования динамика изменений представлений о Рае в амидаизме. Цель и задачи. Цель данной диссертации: проследить развитие и трансформации идей «Чистой Земли» в Китае, Корее и Японии, для этого выдвигаются следующие задачи:

- рассмотреть доктринальные основы учения о «Чистой Земле»;

- исследовать условия проникновения и распространения амидаизма в Китае, Кореи и Японии;

- выделить причины способствовавших упрочнению позиций учения, а также, причины, препятствовавшие этому процессу;

- сравнить учение школы Тэндай с разработками амидаистских школ и выявить общее и особенное в мифологеме Сукхавати, развиваемой в этих направлениях дальневосточного буддизма;

- дать анализ изменений в раннем амидаизме под влиянием Тэндай на примере творчества и проповеднической деятельности Иппэна, Гэнсина, приверженцев школы Юдзу Нэмбуцу.

Решение вышеупомянутых задач позволит определить роль амидаизма в становлении дальневосточной традиции в целом.

Гипотеза исследования: в диссертации выдвигается предположение о том, что еще до оформления амидаизма в рамках отдельного направления в японском буддизме («Дзёдо»), отдельные доктринальные положения учения о «Чистой Земле» получили развитие в школе Тэндай, оказавшей значительное влияние на многие религиозно-философские течения японского буддизма, в том числе и Дзёдо. Положения, выводимые на защиту:

1.Учение о Чистой Земле, развиваясь в дальневосточном регионе, сталкивается с различными условиями, что определяет особенность его в каждой стране.

2.Социально-экономическая обстановка в Китае, Корее и Японии способствовала развитию представлений о «конце Закона».

3.На раннем этапе формирования учение амидаизма развивается во взаимодействии и взаимосвязи с другими школами буддизма.

4.Мифологема Сукхавати находит соответствия в теоретических разработках школы Хуаянь(Кэгон), Тяньтай(Тэндай).

5.Амидаизм Японии периода средневековья является наивысшим расцветом учения о Чистой Земле Будды Амитабхи в дальневосточном регионе.

Научная новизна исследования заключается в том, что:

-проанализирован процесс проникновения амидаизма в Китай, Корею и Японию;

-выявлены причины, способствовавшие и препятствующие упрочению этого учения на Дальнем Востоке;

-учение о Чистой Земле рассмотрено в рамках школы Тэндай;

-дано систематизированное описание и характеристика деятельности проповедника Гэнсина;

-выявлено общее и особенное в мифологеме Сукхавати;

-предпринята попытка соотнесения идеи Сукхавати с категорией И Синь (Иссин) – единое сознание.

Источниковая база исследования. В Китае, Корее и Японии существуют несколько сотен текстов, связанных с описанием Чистой Земли. Однако основу учения составляют три текста, пришедших из Индии: ”Большая Сукхавати- вьюха Сутра”, “Малая Сукхавати- вьюха Сутра” и “Амитаюрдхьяна Сутра”. Эти тексты являются основными источниками, использованными в исследовании. Из числа японских источников объектом пристального внимания станут Кодзики (Записки о деяниях древности) и Нихон Сёки (Анналы Японии).

Теоретико-методологическая основа исследования. В ходе работы над диссертационным исследованием были использованы метод сравнительного анализа, системный, типологический методы, методы аналогий, обобщений. Методологической основой настоящей диссертации послужили общие принципы исследования, разработанные представителями отечественной школы буддологии. Следуя методологическому принципу О.О. Розенберга «сохранять при изложении именно оригинальную буддийскую схему…не передавая идеи в рамки наших систем», диссертант при религиоведческом, философском, культурологическом подходах поставил во главу угла метод феноменологической интерпретации содержания амидаистских культурных текстов. В исследовании были использованы также общенаучные принципы познания (системности, структурности и целостности) и методы анализа, синтеза, сравнения, аналогии и др.

Основополагающее значение для исследования поставленной темы имеют теоретические разработки крупнейших буддологов прошлого, таких как О. Розенберг, Ф. Щербатской, равно как исследования ведущих отечественных и зарубежных ученых-буддологов и культурологов: Н. В. Абаева, Т.П. Григорьевой, Д. Судзуки, Г. Дюмулена, С.А. Арутюнова, А.Н. Игнатовича, А.А. Накорчевского и многих других исследователей.

Научно-практическая значимость. Содержащиеся в работе положения и выводы могут быть использованы при составлении обобщающих трудов по истории и философии буддизма Дальнего Востока, в разработке курсов лекций по специальностям «религиоведение», «всеобщая история», «культурология». Результаты исследования могут быть использованы в учебном процессе ВУЗов и средних учебных заведений при чтении курсов лекций, в подготовке методических пособий, спецкурсов и семинаров.

Апробация результатов исследования. Основные положения диссертации обсуждались на научно-практической конференции – «Агван Доржиев – выдающийся политический, общественный, религиозный деятель и видный российский дипломат» (2005 г.), а также на международной конференции, посвященной 2550-летию буддизма – «Буддизм в контексте диалога культур» (2005 г.). По теме диссертационного исследования опубликовано 4 научные работы. Диссертация обсуждена на заседании отдела философии, культурологи и религиоведения ИМБТ СО РАН. Структура работы. Данная диссертация состоит из введения, двух глав и заключения.

ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ РАБОТЫ

Во введении обосновывается актуальность выбранной темы исследования, определяется степень изученности, выделяется объект и предмет исследования, ставятся цели и задачи работы, описывается методологическая основа и источниковая база исследования, новизна и научно-практическое значение. Глава I. Учение о Чистой Земле в дальневосточной культурной традиции состоит из двух параграфов, в которых рассматривается амидаизм на протяжении всей истории от Индии до Японии, дается изложение основных сутр учения, а также приводится сравнительный анализ амидаизма Китая, Кореи и Японии. В параграфе 1.1. «Китайский и корейский амидаизм» рассматривается история возникновения и распространения учения о Чистой Земле в Китае и Корее, кроме того, дается изложение трех основных амидаистских сутр.

Учение о Чистой Земле – одна из популярных традиций буддизма Махаяны, получившая наибольшее распространение в Китае и Японии, корни этого учения, как и буддизма в целом, находятся в Индии. Учение о Будде Амиде проникает на территорию Китая из Северной Индии примерно в начале новой эры. Учение о Стране Крайней Радости было обращено, прежде всего, к простым людям, тем не менее, многие выдающиеся буддийские философы также почитали Будду Амитабху. К числу таких мыслителей Индии принадлежали Нагарджуна и Васубандху, основатели двух главных направлений Махаяны. В Китае начало подлинному культу Амитабхи положил Хуэй Юань, один из наиболее виднейших деятелей раннего периода распространения буддизма в Китае и многие другие. С именем Хуэй Юаня связана целая эпоха в истории китайского буддизма. Он получил конфуцианское образование, затем увлекался даосизмом и, наконец, пришел к буддизму. В отличие от своего учителя Дао-Аня Хуэй Юань не был большим ученым, он не углублялся в комментарии и трактовку усложненных буддийских текстов. В основном его деятельность была направлена на популяризацию учения. Хуэй Юань, как и его предшественники, обогащал амидаизм за счет конфуцианских и даоских идей.

Хуэй Юанем официально был поставлен вопрос об отношениях между государством и буддийским духовенством. В буддийских монастырях сосредотачивалось большое количество населения, которое не платило налогов, что весьма ощутимо ударяло по казне государства, поэтому уход мирян в буддийскую общину требовал жесткого контроля государства. Другой стороной этого вопроса являлись привилегии монахов. Например, должен ли монах кланяться перед представителем государственной власти, включая императора, обязан ли являться куда-либо по первому зову властей. Во всех этих вопросах Хуэй Юань занимал решительные позиции: никаких поклонов, налогов и визитов он не признавал, а его влияния и авторитета было достаточно, чтобы добиться от властей уступок.

Кроме этого, амидаистская традиция в Китае связана с именем Тань Луаня (476-542). Вызывает особый интерес его попытка связать учение амидаизма с даоскими понятиями. В его биографии указывается, что в результате постоянной болезни Тань Луань был занят поиском бессмертия. Именно им в буддийское учение были внесены ряд даосских методик достижения долголетия.

Еще один видный популяризатором школы Цзинту был Шань Дао (613-681). В период наивысшего расцвета буддизма в эпоху династии Суй (VI-VII вв н.э.) и Тан (VII - IX вв н.э.) традиции амидаизма окончательно сформировались в самостоятельную школу Цзинту. Немаловажную роль в распространении амидаизма сыграла социально-экономическая обстановка в стране того периода. Крайне нестабильное положение экономики усугублялось часто потрясавшими Китай эпидемиями и голодом. Кроме того, в этот период власти тратили огромные средства на строительство храмов, дворцов, которое стало возможным благодаря надельной системе. Казна пополнялась за счет налогов с населения. Все это ложилось тяжким бременем на плечи простого народа. В этих условиях широкую популярность приобретает учение Будды Амитабхи, дарующее спасение всем, кто практикует истинную веру в него и в его Чистую Землю.

Необходимо сказать, что в период распространения учения о Чистой Земле как в Китае, так и в Японии то и дело вспыхивали крестьянские восстания, феодальные войны, стихийные бедствия. «Смутное время» отождествлялось с периодом «Конца Дхармы», то есть «конца Закона». Все эти явления в совокупности стали своеобразным толчком, который привел к укреплению и быстрому распространению амидаизма в средневековом Китае.

Если рассматривать регион распространения амдаизма, невозможно не затронуть Корею. Благодаря своему географическому положению корейский полуостров не мог оказаться в стороне от буддизма. Территориальная близость расположения к Китаю способствовала обмену информации, развитию тесных контактов в области политики, экономики и культуры. Буддизм в целом проник Корею из Китая, этой версии придерживаются многие исследователи. История буддизма в Корее тесно переплетается с политической историей страны. Такое положение дел характерно не только для данного государства, но для всего дальневосточного региона. Политическая ситуация в стране в период проникновения и распространения буддизма была довольно нестабильной. Дело в том, что на территории корейского полуострова в тот момент существовало три самостоятельных государственных объединения: Когурё, Пэкче и Силла. С этнической точки зрения эти государства в целом были однородны, однако так сложилось исторически, что противоборствующие родовые племена не смогли объединиться в одно государство до проникновения буддизма. По этой причине раздробленность Кореи, которая сохранялась в течение длительного срока, приблизительно 3-4 века, сыграла существенную роль в истории Кореи, внесла свои особенности в развитие государства.

Существование трёх государств на территории расселения одного этноса дало возможность близлежащим странам активно вмешиваться в политику Силла, Пэкчё и Когурё, что, в конечном счете, мешало объединению Кореи под одним началом. Правители корейских государств то и дело прибегали к союзам с третьими странами в борьбе за гегемонию.

Буддизм проникает в Корею в IV веке, однако формирование отдельных буддийских школ относится к VIII веку. Среди них особой популярностью пользуется учение о Чистой Земле, которое является аналогом китайского учения школы Цзинту. Корейский амидаизм по своему содержанию существенно не отличается от китайского: учение базировалось на сутре Чистой Земли, объектом поклонения был Будда Амитабха, спасение соотносилось с достижением Западного рая с помощью произнесения имени Будды Амитабхи. Во втором параграфе 1.2. «Японский амидаизм» изучается соответственно история и доктрина учения о Чистой Земле в Японии, даны биографии и творческое наследие основных проповедников.

Учение о Чистой Земле достаточно рано, уже в VI в. н.э., достигло берегов Японии, и Будда Амитабха занял видное место в японском буддийском пантеоне. По стране бродили ордена нэмбуцу хидзири, проповедовавшие произнесение имени Будды Амида. Большое распространение в Японии того времени получили сборники историй о перерождении в Стране Крайней Радости, которые кочевали из Китая в Японию и служили укреплению веры в Будду Амида. При изучении данного аспекта темы ни в коем случае нельзя упускать из виду тот факт, что в Японию проникает китаизированный амидаизм. Многие положения учения, попав на японскую почву, продолжают трансформироваться, приобретая новые черты.

К XII веку относится наивысший рассвет японского амидаизма. В это время Японию потрясали серьезные общественно-политические и экономические катаклизмы. Надельная система, введенная в 701 году, постепенно пришла в упадок. На смену государственной системе землепользования приходит частная форма собственности. Переход государственной земли в частный сектор осуществлялся различными путями. Первоначально земли являлись своеобразным жалованием за службу императору и отдавались во временное пользование чиновникам и военным. Однако со временем наделы закреплялись за ними и более того становились наследственными. Такое явление особенно распространено было на окраинах государства, где были сильны сепаратистские тенденции. В случае если девственные земли обрабатывались за счет частных лиц, они даровались в знак поощрения. Этот вид землевладения очень быстро распространялся. Крестьянские общины не выдерживали налогового натиска наместников, разорялись и пополняли ряды городской бедноты.

Практически вся земля сосредоточилась в руках крупных землевладельцев - даймё. Крупные кланы имели свои вооруженные отряды, которые пополнялись за счет разорившихся крестьян. Они охотно шли на службу даймё, клялись ему в верности и за это получали жилище и рис. В дальнейшем воины стали получать в жалование участки земли, превращаясь в вассалов. На окраинах государства формируется мощная оппозиционная сила, противостоящая официальной власти в лице императора. Даймё обладали землей и военной силой, но были бесправны в политическом отношении. Это стало причиной начала кровопролитной борьбы за власть.

С IX века значение политической власти императоров уходит в прошлое. Представители аристократического дома Фудзивара, на женщинах из которого обязаны из поколения в поколение жениться императоры, фактически стали у руля управления государством. При регентах Фудзивара буддизм превращается в государственную религию. Центр административного руководства переместился в буддийские монастыри, так что буддийское духовенство сосредоточило в своих руках огромную власть. В IX веке начинается ослабление рода Фудзивара. В 1192 году военачальник из клана Минамото по имени Ёритомо взял власть в стране и объявил себя сёгуном. Таким образом, впервые в истории Японии была установлена новая форма правления - сёгунат, существовавшая параллельно с императорской властью. К этому времени император потерял былое положение, и страной фактически управляли чиновники и военные. В Японии сложилась непростая внутриполитическая расстановка сил. С одной стороны был император, который был потомком Аматэрасу, с другой - военная ставка бакуфу во главе с сёгуном. Надо сказать, что за всю историю сёгуната ни один сёгун не пытался присвоить титул монарха, как часто было в Китае. Такое отношение к правящей фамилии стало характерной особенностью исторического развития японского общества.

В области внешней политики положение японского государства было также крайне нестабильно. Монгольские завоеватели дважды пытались высадиться на японских островах и вести военные действия, во главе с Хубилай-ханом. Однако их попытки потерпели неудачу. Данные обстоятельства усугубляли нагнетающую обстановку в Японии и способствовали распространению представлений о наступлении века “Конца Законов”, которые проникали в Японию ещё в начале XII века. Изменения, произошедшие в обществе, в конечном итоге, и обусловили новые тенденции в духовной жизни страны. Отличительной чертой японского буддизма является его государственный характер, чего мы не можем сказать о Китае.

Появление нового слоя общества привело к необходимости его идеологического обоснования. Сёгунат как система власти нуждалась в религиозной поддержке, которую можно было найти в новых буддийских школах.

В Японии учение Чистой Земли было широко известно не только в народных массах, но и среди утонченных хэйанских аристократов. Популярность амидаизма в Японии можно понять в контексте истории проникновения буддизма в Японию, его причастности политическим действиям императорского дома. Амидаизм проник в Японию из Китая в VII -IX веках. Многие положения амидаистской догматики были заимствованы из китайских школ Цзинту, Хуаянь, Тэндай. Однако ни в коем случае нельзя говорить о полной идентичности учения в двух странах. Общим для амидаистов Японии и Китая является конечная цель – спасение именно в Чистой Земле. Если в раннем буддизме идея Нирваны как заключительного этапа достижения истинного спасения занимало в этом вопросе главную роль, то в последующем учении амидаизма Чистая Земля становится тождественной Нирване. Таким образом, наблюдается своеобразный отход от официальной догматики, в этом заключается отличительная черта амидаизма. Среди ранних последователей амидаизма выделяется Гэнсин (942-1017), в 985 году в возрасте 44 лет написал свой знаменитый труд «Одзёёсю» (Сущности перерождения в Чистой Земле).

Знакомство с его работой Одзёёсю оказало кардинальное влияние на Хонэна и на других деятелей буддизма. Кроме того, практика двадцати пяти монахов, совместно произносящих и визуализирующих образ Будды Амиды, получила широкое распространение благодаря пропаганде Гэнсина. Первые сообщества Нидзюгодзанмай были созданы именно им.

Популярность его Одзёёсю связана с красочными описаниями ада и рая. После её появления в живописи выделяется особый жанр, работы которого изображают картины Чистой Земли и круги ада. Одним из ревностных последователей амидаизма в Японии является Хонэн или Гэнку (1133 – 1212). Основной упор он сделал на практику нэмбуцу и исключил все другие практики. Его главные последователи, к которым обычно относят шесть человек, в той или иной мере не согласились с таким категоричным отрицанием. Некоторые из них включили обычные буддийские практики в качестве дополнительного элемента к практике нэмбуцу, другие же более строго подчеркивали исключительность этой практики в век «Конца Закона».

Учение Хонэна подверглось преследованиям со стороны старых влиятельных буддийских школ, таких как Тэндай и Сингон, за свое отрицание пышных обрядов этих школ, более простой и индивидуалистический подход к освобождению, не требующий посредства многочисленного духовенства. Хонэн и его ученики были сосланы в отдаленные провинции, некоторые из его учеников были казнены. Однако его учение получило широкое распространение среди простого народа и малоимущих. Популярность идей Хонэна во многом объяснялось его личными качествами: искренностью, убежденностью, сочетающейся с мягкостью и доброжелательностью, простотой аргументов.

В эпоху катаклизмов, когда сам миропорядок, казалось, начал рушиться, и налицо были все признаки маппо (Конца Закона), Хонэн сумел предложить страждущим и разочарованным простое и эффективное средство, которым являлось нэмбуцу.

Одним из учеников Хонэна был Синран (1173-1263). Он является основателем самого радикального направления в японском амидаизме - школы Дзёдо Синсю («Истинной школы Чистой Земли»), или просто Синсю. Основными трудами Синрана являются «Учение, практика, вера, постижение истины» (яп. Кёгёсинсё) и «Значение однократного и многократного моления» (яп. Итинэн Танэн бунъи). Постепенно Синран отошел от взглядов Хонэна. В процессе эволюции своих идей Синран пришел к выводу, что единственно истинным является 18 обет Будды Амида (из 48 данных им)- обещание спасти всех без исключения живых существ, уверовавших в его спасительную силу. Это 18 обет Синран считал самым важным, чем 19 и 20 обеты. Согласно этим обетам возродится в Чистой Земле могут лишь те, кто в земной жизни совершают благие деяния (19 обет) или же те, кто усердно взывает к помощи и строго соблюдает заповеди (20 обет). Опираясь на 18 обет, Синран полностью отрицал возможность спасения за счет собственных сил верующего и утверждал, что единственный способ возродиться в Чистой Земле есть возглашение имени Будды Амида: «Наму Амида буцу!» («Слава Будде Амида!»). Синран не признавал свою школу в полном смысле этого слова. В ней отсутствовали учителя и ученики как таковые. Своих учеников Синран называл друзьями и не выделял никакой разницы между собой и своими последователями. Такое обращение было совершенно новым явлением, которое можно считать японским нововведением. После смерти Синрана возникает интересный парадокс. Его последователи начинают борьбу за право называться учениками Синрана, что при жизни он категорически отрицал.

Одним из приверженцев Синрана считается Иппэн. Весьма оригинальные взгляды выделяют этого проповедника среди всех остальных последователей Синрана. Иппэн рассматривал Чистую Землю не как определенную территорию, которая находится далеко на Западе, а как особое состояние сознания человека. Чистой Земли можно достичь усилиями мысли. Такое понимание спасения является завуализированным, но все же отходом от положений Синрана, поскольку фактически Иппэн призывал опираться на свои силы.

Трактовка спасения школы Юдзу нэмбуцу (Школа Всепроникающего моления Будде) несколько похожа на взгляды Иппэна. Главный акцент сторонники данной школы делают также на сознании. Спасение для них связано с сознанием человека, в котором находится природа Будды. Согласно теории Юдзу Нэмбуцу Будда заполняет собой все миры, присутствуя в каждом человеке и любой вещи. С другой стороны местом его обитания является Нирвана. В этом заключается всем известная формула: «сансара есть Нирвана», которая составляет характерную особенность школы Юдзу Нэмбуцу, отличающую ее от обще принятого учения. Школа Юдзу нэмбуцу возникает в период Хэйан, оригинальные взгляды на толкование учения которой существенно отличают её от других школ этого направления. Основателем этой школы был монах Рёнин. Теоретическое обоснование школы Юдзу нэмбуцу базируется на доктринах школы Кэгон, с позиций которой доказывалось изначальная спасенность человека, т. е. он несёт в себе природу Будды и пребывает в Чистой Земле. Надо сказать, что в целом учение и практика школы Юдзу нэмбуцу носили усложненный характер, что в конечном счете определило её судьбу. Юдзу нэмбуцу сю не получила широкого распространения, ее место в дальнейшем заняли школы Дзёдо и Дзёдо Синсю.

Все вышеперечисленные примеры отхода от ортодоксальных принципов амидаизма свидетельствуют о стремлении Синрана, Тань Луаня и Иппэна выйти за пределы канона, заимствовать другие идеи, п ричем многократность такого явления говорит о его объективности.

Махаянская концепция ада и рая была весьма притягательна для простых людей. Народ искал забвения от тревог и сумятицы текущей жизни. Эта идея оказалась очень созвучной эпохе. За земные страдания вполне справедливой наградой казалась райская жизнь, обещанная амидаизмом.

Амидаизм как крупное направление буддийской дальневосточной традиции оказывало влияние на все стороны жизни общества на протяжении всей истории буддизма. Настоящий расцвет культ Будды Амиды получает в Китае и Японии, процесс реформации религии наиболее полное проявление, на наш взгляд, получает в рамках амидаизма. Главным признаком перемен является поворот религиозно-философской мысли в русло упрощения, отказ от сложнейших практик и догматики. В результате чего происходит так называемое «обмирщение» буддизма, основы учения становятся доступны и понятны простым, неграмотным людям, религия из аристократической превращается в народную. Следует упомянуть, что с появлением махаяны появляется возможность спасения не только для избранных, но и для всех людей. Доктринальный принцип амидаизма опоры на силы Другого дает этой возможности практическое звучание. Всепобеждающее сострадание и великие обеты Бодхисаттвы обеспечивают гарантией даже грешников. Народ, уставший от страданий, видит простое решение своих проблем. Таким образом, амидаизм в полной мере разрушает преграды, стоявшие между народом и буддизмом.

С появлением учения о Чистой Земле развивается понятие Рая. Представления о рае существовали в Японии и до появления буддизма, они могли возникнуть вместе с верой в загробную жизнь, однако амидаизм придал этой идее четкую аргументацию, строгую последовательность, также структуру. В космологическом отношении учение о будде Амиде вносит некоторые изменения, поскольку появляется множество Будд и Бодхисаттв соответственно меняется структура мира, это характерно не только для амидаизма, но и для всего буддизма.

Глава 2. «Развитие идей амидаизма в тяньтайском (тэндайском) буддизме» состоит из двух параграфов. Параграф 2.1. «Основные религиозно-философские принципы Тяньтай (Тэндай)» посвящен разработкам патриархов Тяньтай. Труды Чжи И, основанные на Лотосовой сутре, легли в основу доктринального комплекса школы Тяньтай (Тэндай).

В Японии последователем школы Тяньтай был Сайтё. Недалеко от того места, выбранного для новой столицы, на горе Хиэй пребывал монах-отшельник Сайтё (767-822), посмертное имя Дэнгё-дайси. Такое стечение обстоятельств не могло не отразиться на дальнейшей судьбе монаха. Узнав о том, что на севере-востоке города Хэйан есть монастырь, аристократия решила приблизить к себе Сайтё. В 804 году Сайтё отправляется в Китай. За этот период Сайтё успел изучить основы Тяньтай и дзэн-буддизма. Сайтё создает тэндайский центр Энрякудзи на горе Хиэй, который играл чрезвычайно видную роль в истории Японии. Он превратился обширный комплекс из более трех тысяч зданий, где священники занимались глубоким изучением учения. В лучшей дальневосточной традиции тэндайские священники пытались синтезировать все известные религиозные учения и практики, в конце концов, именно она положила начало многим популярным школам, которые в итоге распространяли буддизм среди простых людей по всей Японии.

Ещё один аспект деятельности Сайтё, который требует, несомненно, внимания, это теория «Зашиты страны». Данный вопрос затрагивает отношения между государством и религией. Государство, взявшее под покровительство религию, непременно способствует её материальному укреплению церковной организации. Укрепление позиций Тэндай связано именно с ролью государства в лице императора. При поддержке правящего класса Сайтё удается не только создать храмовый комплекс Энрякудзи, но и организовать могущественную монашескую систему.

Весьма важное место в доктрине школы занимают вопросы онтологии. Согласно древним буддийским представлениям бытие представляет собой сложную структуру, основной составляющей которой является определенный мир – дзикай. В тяньтайской традиции насчитывается десять миров, из чего следует термин дзиппокай. Если рассматривать круг сансары, то в ней насчитывается шесть миров-сфер, которые изолированы друг от друга, переход из одного мира в другой знаменуется перерождением. Основываясь на концепции дзиккай-гогу, тяньтайские теоретики выдвинули доктрину «итинэн сандзэн», что в переводе означает – «одно мгновение мысли – три тысячи». Три тысячи – магическое число в дальневосточной традиции, в данном случае – это три тысячи миров, которые легко получаются путем математических вычислений. Умножение десяти миров на три дает тридцать миров. Поскольку каждый из десяти миров присутствует друг в друге, десять умножается на десять, в итоге дает число сто. Сто, в свою очередь, умножается на тридцать, результат – три тысячи. Словосочетание «Итинэн» подразумевает один акт сознательной деятельности, в каждом из которых присутствует три тысячи миров. Диссертант приходит к следующим выводам. Философское обоснование учения Тяньтай – Тэндай представляет собой стройную систему благодаря деятельности китайского проповедника Чжи И. В Японии учение Тяньтай также получило широкое распространение, большой вклад в его развитие внес монах Сайтё. Приблизившись к императорскому окружению, он смог дать тот импульс становлению Тэндай, который позволил буддизму в рамках данного учения приобрести на некоторое время государственный характер. Подобного размаха в Японии не удостаивалось ни одно направление буддизма, однако, как уже говорилось, успех был временен. Причины столь скорого забвения кроются, по всей видимости, в многообразии методов и «всеобъемлемости» учения, слишком легка была вероятность дробления школы на различные фракции. Самая привлекательная сторона тэндайского учения, которая на первых порах способствовала увеличению числа сторонников, в конечном счете, привела к ослаблению позиций данной школы. Как на парадоксально, но это остается фактом. Кроме этого следует указать, что на историческую арену выходит другая школа Сингон, на стороне которой оказались симпатии императорской власти.

Таким образом, учение школы Тяньтай-Тэндай можно считать уникальным явлением философской мысли дальневосточного региона.

В параграфе 2.2. изучены понятия Сукхавати и единое сознание. Концепция недвойственности была разработана в Китае в рамках школы Тяньтай. Учение о недвоиственности было сформулировано Чжань-жанем (711-782), который был последователем Чжи И. На формирование данной концепции оказала влияние школа хуаянь, а именно учение Фа-цзана. Для развития философской мысли в целом, краеугольным вопросом является разработка концепции абсолюта. Существует множество вариантов интерпретаций, названий: истинная таковость, истинный вид дхарм, истинно-сущее, естество (природа) дхарм. Абсолют, в конечном итоге, осмыслялся с «телом Закона», нирваной, праджней. То, что в тяньтайской концепции определяется как «срединное», и есть истинно сущее, «мир будды». Истинная реальность в тяньтайевском понимании недуальна. В ней нет иллюзорности и лжи.

Здесь целесообразно будет привести параллель с идеями японского амидаиста Иппэна, который выдвигал мысль о том, что Чистая Земля находится не где-то далеко на западе, а в сознании человека. Иными словами, Сукхавати, в представлении Иппэна, является определенным уровнем сознания, который достигается посредством преодоления «омраченности разума». На основании данного сравнения можно прийти к заключению, что истинная реальность в представлении школы Тяньтай сводится к сознанию, в иппэновском понимании Сукхавати также является уровнем сознания. Основным понятием, которое является конечной целью существования, выступает понятие единого сознания И Син. Анализируя социально-политическую обстановку страны в рассматриваемом периоде, можно прийти к выводу: влияние Тэндай было настолько огромным, что амидаизм не мог остаться автономным и независимым от этой школы.

Уникальность Тэндай заключается не только в том, что они приняли участие в разработке учения о Чистой Земле, но и в том, что, обратив внимание на практические аспекты реализации путей к чистой Земле, дали им теоретическое обоснование.

В заключении поведен итог работы, обозначены выводы, обусловленные целями и задачами исследования. Учение о Чистой Земле, развивавшееся в дальневосточном регионе, представляло собой совокупность множества традиций, предназначенных не только для последователей монашеского образа жизни, но и для обычных людей. Отличительной чертой японского амидаизма является его упрощенность. Освобождение перестало быть недосягаемым или предназначенным только для избранных, оно стало доступным и для простых людей. Причины данного явления кроются в самом японском обществе, где религия занимала особое положение. Во все времена буддизм использовался правящими кругами в качестве идеологической опоры. Вспомнить, к примеру, принца Сётоку-Тайси, который во многом благодаря буддизму пришел к власти. В эпохальный период Камакура наблюдается рассвет культуры и искусства, происходят коренные изменения во всех сферах жизни общества. Именно в этот период создаются благоприятные условия для развития обновленческого движения в буддизме, что в конечном итоге и определило специфика амидаизма в Японии.

Если обращаться к истокам амидаистского направления буддизма, то мы видим, что элементы учения зарождаются в школе Тяньтай (Тэндай). При изучении тэндайского доктринального комплекса нами были выявлены схожие черты с теоретическими разработками некоторых амидаистских школ, в частности, Юдзу нэмбуцу и Дзисю. Сотериологические и онтологические концепции рассматриваемых школ имеют точки соприкосновения, что позволяет говорить о взаимовлиянии такого крупного направления буддизма как амидаизма и школы Тяньтай(Тэндай). Речь идет о буддийском Рае Сухавати, который с течением времени приобретает новые интерпретации и формы. Амидаизм, начиная свой путь в районе Северной Индии, достиг своего апогея развития в Японии. Именно в Японии вера в Чистую Землю теряет материальное очертание, становясь духовным состоянием. На основании столь оригинальной трактовки буддийского Рая можно провести параллели с Единым сознанием (И Синь). Данное сходство между Тяньтай и учением Будды Амиды говорит о непредсказуемости эволюции буддийской мысли. Если в самом начале обзора амидаизма в Японии главный акцент ставился на упрощенность учения как отличительной черты учения в рассматриваемой стране, то пример школ-отступников свидетельствует об обратном. Отход от общепринятых догм амидаизма действительно наблюдается в Японии, но он не приобретает широкого характера. Тем не менее, он свидетельствует о возможности развития амидаистской мысли в этом направлении.

ОСНОВНЫЕ РЕЗУЛЬТАТЫ исследования отражены в следующих публикациях:

(Статья в изданиях, рекомендованных в ВАК):

1. Малзурова, Э.Л-Д. Философия школы Тяньтай-Тэндай // Вестник Бурятского Государственного университета. Разд. Философия. Вып. 5. – Улан-Удэ: ВФ БГУ, 2007. – С. 23-27. - 0,5 п.л.

Статьи:

2. Малзурова, Э.Л-Д. Распространение амидаизма в Японии в период Хэйан // Образование, культура и гуманитарные исследования Восточной Сибири и Севера в н. XXI («Байкальские встречи-V»); Материалы V международного научного симпозиума. – Улан-Удэ: ФГОУ ВПО ВСГАКИ, 2005. – С. 193-196. - 0,4 п.л.

3. Малзурова, Э.Л-Д. Влияние школы Тэндай на развитие амидаизма в Японии // Исследования молодых ученых: межвузовский сборник статей. Вып.IX. – Улан-Удэ: ФГОУ ВПО ВСГАКИ, 2006. – С. 261-267. - 0,4 п.л.

4. Малзурова, Э.Л-Д. Сравнительный анализ китайского и японского амидаизма // Агван Доржиев – выдающийся политический, общественный, религиозный деятель и видный российский дипломат. Сб. статей. Улан-Удэ, 2007. – С. 188-192. - 0,4 п.л.

Магазин
Магазин
Авичи
Авичи
Наверх