Исследование алайи и кармы

Материал из Buddha World.

Многие религии и духовные традиции мира предполагают, что за гранью смерти что-то есть. На этой основе строится множество учений. В самом деле, не было бы никакого смысла практиковать или распространять эти учения, если бы ум действительно умирал вместе с телом. Какой бы ни была доктрина, ее нравственные нормы основаны на убеждении, что наши нынешние действия могут повлиять на то, что мы будем переживать после смерти.

Несомненно, в буддизме непрерывность ума — это важный момент. Ум не является чем-то, что возникает с началом жизни в физическом теле или заканчивается с его смертью. Его непрерывность при переходе из одного состояния существования в другое имеет огромное влияние и ярко выраженную связь с каждым последующим состоянием. Эта пустая, ясная и беспрепятственная природа ума переживалась и будет переживаться всегда, и в этом смысле ум сам по себе вечен. Он будет осознавать всегда, так же, как он осознавал всегда, и этот ум последовательно переживает различные состояния запутанности и страдания. Это и есть то, что Будда назвал сансарой, или циклом обусловленных перерождений из одного вида опыта в другой.

Но в сансаре беспрерывно переживается лишь содержимое ума, а не собственно его природа. Это содержимое возникает из фундаментального заблуждения, или базового неведения, которое проецирует как физическое тело, так и переживаемые явления. Эти проекции ума весьма непостоянны и нестабильны. Они непрерывно меняются, распадаются и замещаются другими.

Тем из вас, кто стремится к чему-то иному, важно понимать, что ум в своем динамическом, пустом и беспрепятственном свечении содержит не только иллюзию причинно обусловленных явлений, но также и потенциал Освобождения. Эта пустая, ясная и беспрепятственная природа ума сама по себе содержит потенциал, или семя, достижения Просветления. Это неотъемлемое качество называют татхагата-гарбхой, или природой Будды. Природа Будды есть абсолютно у всех живых существ, потому что она — неотъемлемая природа их ума. Это неизменно, независимо от того, в каком бы мире, состоянии или ситуации перерождения ни находилось бы сейчас существо. И хотя нет никакого сомнения в том, что каждый обладает татхагата-гарбхой, ум выражает себя в базовом неведении, и различные способы этого выражения порождают больше или меньше заслуги и являются позитивными или негативными действиями тела, речи и ума.

Поскольку ум - это «не вещь» по своей природе и сам в себе, поскольку он по сути своей пуст, не следует ошибочно считать его чем-то материальным или ограниченным. Невозможно утверждать, что ум однажды был составлен из частей и когда-нибудь распадется на части. Ум функционирует не так. Ум воспринимал и будет воспринимать всегда. Поскольку ум никогда не был создан и никогда не будет разрушен, он беспрерывно выражает себя бесконечной чередой рождений в различных состояниях сансары, и способы его выражения бесчисленны.

Пока ум пребывает во власти базового неведения, источники сансары не иссякают. Сансара бесконечна в том смысле, что ум переживает свои собственные проекции и заблуждения снова и снова – это бесконечный цикл. Перспектива выглядела бы довольно мрачно, если бы не было возможности освободиться. Существа могут достичь Просветления, но его не следует интерпретировать как исчезновение ума. Ум не перестает функционировать в момент Просветления. Он перестает заблуждаться. Вместо того чтобы вечно переживать свое собственное заблуждение, просветленный ум вечно переживает свою собственную истинную природу, татхагата-гарбху, во всей полноте и вне каких-либо иллюзий. Фактически, единственная причина, позволяющая нам сказать, что сансара — временное состояние, которое может закончиться, — заключается в том, что это изначальное заблуждение можно устранить. Сансара, собственно, и есть переживание заблуж­дения, и если оно устранено, то и сансара прекратилась. Но если мы не избавимся от этого заблуждения, сансара будет продолжаться бесконечно — сама собой она никогда не исчерпается.

В целом, кармический процесс можно коротко охарактеризовать цитатой из традиционного поучения: «Если хочешь узнать, что было прежде, посмотри на свое тело; если хочешь узнать, что будет дальше, посмотри на свои действия». Это изречение — попытка указать на то, что каждое конкретное состояние перерождения, каждое событие, которое мы в данный момент переживаем, есть результат тенденций, созданных нами когда-то в прошлом. А будущие переживания ума обуславливаются сейчас — тем, как он выражает себя через физическую, речевую и ментальную деятельность. Прошлые, настоящие или будущие кармические тенденции образуют непрерывный цикл: однажды установившись, они постоянно укрепляются.

Сейчас у нас всех есть общее свойство — то, что мы люди; ведь мы все вместе переживаем опыт человеческого рождения. Это признак того, что мы разделяем определенную общую карму, которая привела нас непосредственно к этому типу нашего опыта, а не к какой-то другой его форме в другом мире и не к таким обстоятельствам человеческой жизни, в которых интерес к Дхарме исключен. Благодаря нашим добродетельным действиям, совершенным посредством тела, речи и ума, в прошлых жизнях укрепились определенные позитивные тенденции, которые привели нас к нынешнему состоянию. Этот общий опыт легко продемонстрировать; однако есть другой факт, который нужно принять во внимание. Огромное разнообразие способов, какими люди переживают человеческий мир, — свойство не общей кармы, а индивидуальных аспектов кармы.

Например, есть люди, которые очень рано умирают, постоянно нуждаются, не могут достичь процветания или добиться своих целей, страдают из-за слабого здоровья. Источник всех этих видов неудовлетворенности можно найти в негативных кармических тенденциях, укрепленных в предыдущих существованиях, когда ум выражал себя так, что человек совершал неуместные действия. Возможно, такие люди убивали других существ, а это действие, простое или сложное (смотря по обстоятельствам), приводит к трудной кармической реакции, которая проявляется в какой-то из следующих жизней. У людей, которые прежде вели себя таким образом, будет короткая жизнь: либо они умрут от болезней, либо будут убиты, не дожив до естественного срока смерти. Или, если человек много воровал или грабил, он впоследствии окажется в нищете.

По существу, закон кармы описывает любое случайное явление как фактический результат прошлого действия, позитивный этот результат или негативный. Выйдя за пределы контекста только этой жизни, мы можем обнаружить как позитивные, так и негативные кармические тенденции, закрепившиеся у нас в течение предыдущих жизней и непосредственно ведущие к тому, что мы имеем сегодня. Если благодаря щедрости или заботе о жизни существ, защите других и т.д. мы развили сильные положительные кармические тенденции, результатом будет долголетие, здоровье, процветание, а также возможность достигать успеха и добиваться своих целей. Следовательно, до тех пор пока мы в самом деле разделяем общий опыт человеческого существования, наше переживание мира людей остается очень личным, индивидуальным для каждого человека.

Очень многие, в том числе даже последователи различных духовных традиций, полагают, что нет прошлых или будущих существований. Без сомнения, они придерживаются такого мнения потому, что эти прошлые или будущие существования неочевидны, и у этой истины нет эмпирической основы как доказательства. Очень легко понять их неверие, поскольку ни прошлое, ни будущее невозможно увидеть в настоящий момент. Но ведь и ум, который переживает прошлое, настоящее и будущее, тоже нельзя увидеть. Если созревание кармы продолжает эту последовательность перерождений, и оно — производное ума, возникает из него, то нет ничего удивительного, что оно так же неосязаемо, как и сам ум. Забудьте о прошлых или будущих существованиях — мы даже не видим свой ум прямо сейчас! Ум — это не какая-то вещь, которую можно взять и изучить. Ум — не какая-то вещь, которую можно точно определить и сказать: «Вот именно это является умом». Не имея такой возможности, мы не должны удивляться тому, что не можем обосновать или подтвердить последовательность будущих или предыдущих существований. Таким образом, даже несмотря на то, что прямо сейчас мы способны видеть только это тело, провал в нашей памяти относительно других тел, которые у нас были, не должен нас удивлять. Короче говоря, физическое тело, которое есть у нас в любой конкретный момент — это только проекция ума, и как таковое возникает из тенденций ума, и ум переживает его. Представьте себе двух человек: если один засыпает, а другой наблюдает за ним, то какие бы невероятные и замысловатые сны ни снились первому, второй не сможет их увидеть. Наблюдающий не имеет никакой возможности увидеть, что переживает другой человек, потому что это неосязаемо. С позиции наблюдателя, извне, невозможно эмпирически, с помощью органов чувств, удостовериться в переживаниях или снах другого. Но это не означает, что спящий не видит снов! Для спящего сон (хоть он и нематериален) — совершенно реален. Подобным образом любая попытка эмпирически обосновать кармический процесс — пустая трата времени. Хотя сон и возникает из чего-то нематериального, это не означает, что нет взаимодействия причины и следствия. Несмотря на то что органы чувств не позволяют нам убедиться в законе кармы, все-таки мы в состоянии увидеть эту истину благодаря духовной проницательности. По мере развития постижения, мы начинаем напрямую осознавать причину и следствие, а затем и процесс перерождений. Мы привыкли проверять истинность или ложность чего-либо прежде, чем начинаем этому доверять. Однако в случае с созреванием кармы отсутствие эмпирического подтверждения не должно восприниматься ни как признак, ни как абсолютное подтверждение того, что такого процесса нет. Скорее, нам нужно понять, что мы не осознаем его в настоящий момент.

Ранее мы обсуждали идею того, что нашей неотъемлемой сутью является пустая, ясная и беспрепятственная природа ума. Но уму присущи различные уровни заблуждения и искажения в ее восприятии, и потому мы пребываем в нынешней неосвобожденной ситуации. Первое из этих заблуждений — неспособность непосредственно и ясно осознавать природу ума. Наше переживание искажено фундаментальным незнанием истины, или отсутствием верного осознавания. Этот самый тонкий, базовый уровень заблуждения получил название «неведение».

Это искажение непосредственного переживания пустоты ума таково, что вместо того, чтобы прямо переживать свою собственную нематериальность, наш ум переживает так называемое «я». Это «я», или субъект, который мы принимаем за реальность, — по сути, просто искажение прямого восприятия пустоты ума. Точно так же прямое переживание свечения ума, его ясности, искажается или застывает так, что воспринимается как «нечто внешнее», «не я». Это объект, застывшее или искаженное «не я» — он тоже считается реальным, но в сущности это просто омрачение прямого восприятия ясности ума. Так развивается двойственное разделение — оно признает субъект и объект (или «я» и «не я») отделенными и независимыми друг от друга. В своем неведении мы по привычке укрепляем эту двойственную структуру.

Картину еще более усложняет свободное качество ума, то сознание, которое склонно проявляться только определенным ограниченным способом. Если в этой двойственной схеме возникает позитивное взаимоотношение субъекта с объектом, такое переживание обычно выражается в терминах «влечение» или «привязанность» субъекта к объекту, оно дает ощущение чего-то хорошего и привлекательного. Когда что-то воспринимается как плохое, или когда субъект воспринимает объект как что-то угрожающее или отталкивающее, — возникает негативная эмоция злости или неприязни. В конечном счете, субъект, объект и эмоциональная реакция первого из них на второй целиком являются продуктом деятельности ума. Это именно ум воображает субъекта. Это именно ум воображает объект. И также именно ум воображает разделение между ними. И хотя влечение или неприязнь вызваны не чем иным, как умом, живые существа этого не осознают. Наоборот, они относятся ко всему как к чему-то очень жесткому: вот субъект, вот объект и вот процесс их взаимодействия как нечто отдельное. Мы верим, что каждый из этих трех элементов существует сам в себе и сам по себе; мы также верим, что они полностью независимы от ума. Это заблуждение вызвано фундаментальной глупостью, или запутанностью, или неведением. Привязанность, неприязнь и неведение — это три первичные эмоциональные реакции существ на мир, и в этом причина всех страданий.

Из этих первичных заблуждений развиваются вторичные, из-за которых все еще больше усложняется. Простая привязанность может превратиться в скупость, жадность и цепляние. Неприязнь развивается в зависть, ревность и так далее. И это еще не конец. На основе этих базовых эмоций происходит дальнейшее расширение, разветвление, образующее тысячи эмоциональных реакций и ситуаций. Чтобы показать всю сложность такой запутанности и эмоций, сутры говорят о восьмидесяти четырех тысячах возможных эмоциональных и рассудочных состояний.

Переживая умственные и эмоциональные конфликты, мы автоматически совершаем соответствующие действия — телом, речью и умом. Этими действиями, которые опять-таки основаны на заблуждении двойственного восприятия, мы усиливаем кармические тенденции, позитивные или негативные. Однако в целом преобладает тенденция к негативному, потому что заблуждение усиливает само себя. Любые откровенно негативные действия, такие как убийство и воровство, усугубляют ошибочный взгляд и производят еще больше будущих страданий. Это четвертый уровень омрачений, о которых я упоминал ранее. На самом деле, ситуации, которые мы сейчас переживаем, можно полностью описать, обратившись лишь к этим четырем завесам омрачений: базовое неведение, двойственное цепляние, эмоциональные реакции и кармические тенденции.

В буддийской традиции пустое, ясное и беспрепятственное осознавание, которое является подлинной природой самого ума, называют «алайя». Так обозначается источник всего опыта и необусловленного, изначального знания. Приведу пример. Давайте представим себе прозрачную чистую воду, без какого-либо осадка или примеси. В воду бросают горсть земли или грязи и размешивают до тех пор, пока темные «облака» частиц не скроют прозрачность воды. Вода осталась прежней, но есть что-то, что прячет эту прозрачную ясность. Подобным образом то, что мы переживаем в сансаре, весьма напоминает прозрачную воду, замутненную грязью, поскольку наша неотъемлемая, всепронизывающая природа Будды покрыта этими четырьмя завесами омрачений. Эту ситуацию омраченности тоже называют «алайя». Так что алайя — не только изначальное, базовое состояние сознания, но также и рассудочное, омраченное осознавание, из которого берут начало все виды иллюзорного восприятия, общие для всех существ.

С одной стороны, у нас есть чистая алайя — неотъемлемая природа самого ума как изначальное осознавание — ее символизирует чистая вода. С другой стороны, на практике мы имеем дело с этой замутненной алайей, которая из-за наличия четырех завес представляет собой основополагающий источник заблуждений и иллюзий, — это грязная вода. В данный момент мы — существа непросветленные, и это означает, что все, что мы переживаем, есть смесь нечистой и чистой алайи. Сансара — это одновременно и неотъемлемая (но скрытая природа Будды, и завесы запутанности образующие нечистую алайю, то есть мир явлений. А нирвана—это незамутненное осознавание, в котором нет заблуждений или кармического созревания, порождающего обусловленные явления.

Эту идею о чистой и нечистой алайе важно осмыслить. Используем сравнение: представим себе солнце, сияющее в безоблачном небе, как образы ясности и простора — это фундаментальная природа ума. Но небо бывает затянуто туманом, дымкой или тучами, и они не позволяют прямо воспринимать солнечный свет. А результаты нагромождения этих туч — молнии, гром, град, дождь или снег — полностью скроют все ясное пространство неба. Подобным образом эти уровни неведения и запутанности в уме производят все иллюзорные проекции, мимолетные переживания, которые мы, как непросветленные существа, принимаем за чистую монету, веря в их реальность. Поскольку заблуждения омрачают природную ясность, существа испытывают боль и страдание. В этом примере осадки (град, дождь и прочее) — это символ боли, страданий и запутанности, которые переживаются в результате смешения чистой и нечистой алайи.

Базовый подход в Дхарме состоит в том, чтобы устранить все эти осложнения, вызванные четырьмя завесами неведения, — так, чтобы изначальная природа ума просто смогла свободно сиять. Цель Дхармы — позволить истине проявиться так, чтобы ничто не препятствовало ее прямому восприятию и не ограничивало его. Именно это имеется в виду под достижением состояния Будды. Просветление можно понимать как полное устранение всей этой запутанности и искажений — тоща в полной мере переживается изначально присутствующая чистая алайя.

Интересно рассмотреть эту смесь, с которой мы живем сегодня, — сочетание чистой и нечистой алайи, обуславливающее наше восприятие. Ковда в нас преобладает чистый аспект алайи, проявляются добрые качества, положительное отношение к вещам и людям. Это рождает такие чувства, как доверие, сочувствие, любящая доброта, щедрость и т.д. Все это благоприятно для духовного развития. Если же преобладает нечистая алайя, то в уме господствует эмоциональная путаница, усиливается стремление цепляться и отталкивать, и к этому добавляются все виды неврозов, вызванные противоречивыми чувствами. Таким образом постоянное взаимодействие чистой и нечистой алайи производит позитивные и негативные кармические модели, которые впоследствии закрепляются, и потому данное взаимодействие является источником различий между позитивной и негативной (или добродетельной и недобродетельной) кармической тенденцией, действием или отношением.

Если мы продолжим исследование и рассмотрим понятие благоприятной кармической тенденции, эта схема усложнится из-за массы различных аспектов, влияющих на нее. Но самое важное здесь — тот факт, что есть определенные кармические склонности, по самой своей природе хорошие и позитивные. Они возникают и усиливаются благодаря простому нравственному выбору. Например, если мы решим не убивать; не воровать; не наносить вреда в сексуальной сфере; не говорить того, что разобщает людей; не лгать; не сплетничать; не оскорблять других грубой речью; не желать другим зла или страданий; не жаждать чужого имущества и не стремиться его захватить, а также не лелеять искаженных представлений о природе реальности — тем самым мы совершаем такой простой нравственный выбор. Правда, он приносит лишь временную пользу, потому что его влияние исчерпывается. Заслуга, накопленная благодаря этим позитивным кармическим тенденциям, приносит очень приятные, но преходящие состояния — хотя в краткосрочном плане она, несомненно, очень полезна. Благодаря ей мы рождаемся в удобных мирах богов или людей. В цикле сансары эти рождения самые благоприятные, но они не являются окончательным достижением Освобождения. Эта заслуга просто обеспечивает нам на какое-то время определенные обстоятельства для жизни в приятном и комфортном мире, предоставляет определенную личную свободу. Такие обстоятельства — не синоним Освобождения.

Другой вид заслуги, или позитивной тенденции, обретается благодаря состоянию самадхи. Этим словом называют либо глубокое погружение в медитацию, либо само переживание медитационного опыта вне понятий. И то и другое в конечном счете приводит к определенному состоянию ума. Самадхи бывает двух видов. Первый — полностью обусловленное самадхи. Оно стабильно и потому почти неисчерпаемо: маловероятно, что оно нарушится. Его называют обусловленным, потому что оно не освобождает сознание от условий, производящих цикл перерождений. Однако и такое самадхи — весьма значимое дополнение к обычным положительным поступкам.

Другой вид — это высшее самадхи, которое появляется, когда мы подходим к вершине длительного процесса духовного развития, мотивированного доверием, сочувствием и мудростью. Такой уровень — признак того, что наша мудрость достаточно глубока для достижения Освобождения. Это высшее самадхи неистощимо, поскольку уже постоянно сопутствует нашему опыту — до тех пор, пока ум не обретет Просветление и не покинет навсегда цикл рождений и смертей.

Итак, чтобы рассмотреть этот вопрос о благих действиях и отношении, а также о позитивной карме, нам нужно научиться отличать друг от друга эти три категории: 1) практические полезные действия, приносящие временное, не окончательное благо; 2) промежуточную ступень обусловленных состояний медитации; 3) конечное состояние медитации, действительно неистощимое, поскольку оно выводит ум на уровень опыта за пределами цикла перерождений. Что же представляет собой высший вид медитации, выводящий за пределы понятий и позволяющий уму полностью освободиться? Здесь я говорю о чистой практике шинэ (пребывание ума в покое) и лхагтонга (проникновение в сущность). Вершина этих практик — то, что в тантрах именуется Махамудрой (Великая печать). Этот термин означает прямое, окончательное переживание природы ума и всех явлений. Это наивысшая точка, к которой мы приходим, когда медитация достигает зрелости благодаря шинэ и глубины благодаря лхагтонгу. Тема Махамудры будет предметом долгого всестороннего обсуждения в следующих книгах. Сейчас же нам нужно только принять во внимание, что есть эти две ступени, важные для освобожденного осознавания.

В более формальной традиции считается, что в тантрической медитации есть две фазы. На санскрите они называются утпатти-крама и сампанна-крама, их связывают, соответственно, со стадиями построения, или развития, и завершения, или осуществления. В любом случае медитации Ваджраяны, по сути, относятся к этому высшему аспекту добродетельных действий и кармы. Сам этот высший аспект содержит неистощимые стабильные источники, приводящие ум к состоянию постижения вне ограниченных рамок цикла перерождений.

Рассмотрим кармический процесс далее. Какими бы ни были действия, позитивными или негативными, добродетельными или нет, самое существенное — это процесс созревания. Когда какое-либо действие совершено, устанавливается соответствующая тенденция, и она остается скрытой, пока не сойдутся обстоятельства, при которых она созреет и проявится как факт нашего опыта. Изначально это умственный процесс, а тело и речь служат уму как средства совершения действий и накопления кармы. В конечном счете эти тенденции устанавливаются на уровне ума, даже если они явились следствиями действий тела или речи. И хотя результат также может переживаться на уровне тела или речи, но именно в уме соответствующие тенденции хранятся и созревают.

Чтобы проиллюстрировать это, представим себе засеянную землю. Семена могут довольно долго не давать побегов, но как только сойдутся нужные условия (влага, тепло и так далее), появятся ростки, которые вырастут и принесут плоды. Таким же образом действие (или ряд однотипных действий) создает тенденции, которые некоторое время остаются скрытыми в базовом сознании, а затем проявляются в виде осознанного опыта. Они не созреют до тех пор, пока не сойдутся условия, благоприятные для их созревания. Так латентная кармическая тенденция становится нашим опытом в относительной реальности.

Выдающимся свойством кармического процесса является его неизбежность. Карма не просто может созреть — она обязательно созреет. Более того, можно вполне определенно предсказать, какая тенденция к какому переживанию приведет. Добрый поступок никогда не станет причиной страдания, так же как вредоносное действие не приведет в конце концов к удовольствию.

Разница между полезным и вредным действием определяется тем, что получит в результате субъект действия — счастье или страдание. Уравнение очень простое. Добрые поступки ведут к положительным кармическим тенденциям, которые проявляются как счастье и приносят физический или эмоциональный комфорт. Недобродетельные действия задают негативные кармические тенденции, которые всплывают как переживание боли и страдания, физического или психического. Может потребоваться целая жизнь или несколько жизней, чтобы какая-то конкретная тенденция действительно проявилась, однако этот процесс неотвратим.

Вот пример, иллюстрирующий, как преобладающая кармическая сила, или тенденция, проявляется в конкретной форме. Допустим, человек легко делится своими богатством, деньгами, имуществом и не особенно привязан к роскоши. Без сомнения, этот человек считался бы щедрым, но в данном случае его щедрость не особенно альтруистическая, в ней нет духовного качества. Щедрое даяние само по себе является очень позитивным действием. Но у него есть и относительный аспект — кармические плоды, которые оно приносит, со временем исчерпываются. Это не означает, что оно не полезно, по крайней мере, с точки зрения временного блага: ведь закон кармы вознаграждает тенденцию к щедрости рождением в мирах богов, где существа наслаждаются богатством намного больше, чем обитатели мира людей.

Перерождение богом — невероятно приятное и комфортное состояние, его обретает тот, кто в прошлом делился своим богатством. Поскольку любой обусловленный кармический результат непостоянен, появившаяся в результате тенденция постепенно иссякает, и существо направляется к новому перерождению — на этот раз в более низкой сфере существования. Возможно, гипотетический бог из нашего примера мог бы переродиться в человеческом мире, где все еще переживал бы богатство в форме материального благополучия. Но и это состояние постепенно себя исчерпает, и со временем в общей картине опыта начнут преобладать другие кармические тенденции. Наконец, в этой или одной из последующих жизней заслуга, накопленная от изначального проявления щедрости, исчерпается полностью, и ситуация изменится: весь опыт этого существа будет теперь отражать созревание других скрытых тенденций, которые и начнут проявляться.

А сейчас рассмотрим прямо противоположное отношение к имуществу: возьмем для примера человека, который очень привязан к своему богатству и славится алчностью и скупостью. Давайте предположим, что эта гипотетическая личность дошла до того, что обирает других грабежом и обманом и держится за неправедно обретенное богатство. Такие действия задают кармические тенденции, которые приведут к переживанию лишений и нищеты, а в худшем случае — к перерождению в состоянии, которое носит название мира голодных духов. Его обитатели испытывают сильнейший голод и неутолимую жажду; эти переживания являются главными источниками страдания в этом мире. Однажды негативная карма начнет истощаться, и, возможно, ум перейдет в другое, более благоприятное состояние — например, человеческое, — но даже тогда этот человек будет жить в нищете и лишениях. У него будет постоянное ощущение бедности, нехватки чего-то, что мучительно необходимо. Постепенно и эта модель себя исчерпает, и, в зависимости от созревших на тот момент условий, возобладает какая-нибудь другая положительная или отрицательная тенденция, которая изменит характер переживаний этого существа. Однако все может быть иначе. При правильной мотивации любой добрый поступок постепенно придает уму такое направление, от которого он уже не отклонится. Представим себе человека, чья щедрость не просто демонстрирует его непривязанность к богатству, но наделена духовной составляющей. Скажем, у него действительно сочувственная, альтруистическая мотивация — тогда его щедрость приобретает уже духовное качество. Плоды, которые она принесет, неисчерпаемы, поскольку правильная мотивация придает каждому действию много дополнительной стабильности и эффективности. Сострадательный настрой не только способствует более высокому рождению, но и ведет к дальнейшему развитию благородных качеств и, со временем, к достижению Просветления! Итак, если намерения человека чисты, то они отражаются и на кармическом уровне — в действиях его тела, речи и ума. Потому карма уже не бесконечна, она не возобновляет себя, но очищается благодаря сочувственной мотивации и высшему самадхи, растворяясь в своей сущности — чистой алайе.

Итак, карма и процесс созревания семян, приводящий к определенному результату, составляют основу нашего опыта. Эта идея — фундамент буддизма.

Для всех восьмидесяти четырех тысяч поучений Будды наиважнейшим является понимание кармического процесса. Оно так важно, потому что детально объясняет неразрывную связь наших действий с нашими переживаниями. Верно, что это понимание присуще не одному лишь буддизму. Оно также является фундаментальным для монотеистических традиций. Особенность восточных учений — представление о том, что кармический результат будет переживаться в грядущих воплощениях.

Монотеистические традиции предлагают основу для совершения нравственного выбора, однако их точка отсчета отличается от буддийской тем, что эти традиции теистические. Они разделяют концепцию высшего разума, или верховного творца, и, как бы они ее ни называли, каждое положение этих доктрин, каждая догма пронизана идеей благочестивого поведения — в соответствии с божественной волей, а не наперекор ей. Далее, за свое послушание человек вознаграждается милосердием и благоволением творца, что по существу приводит верующего в более высокое состояние бытия. Буддист назвал бы такое состояние рождением в мире богов, тогда как в других традициях его именуют раем.

Эти религии также утверждают, что если их последователь, напротив, поступает вопреки воле творца, то его действия навлекут на него несчастье. В результате некая базовая сущность этой личности вынуждена будет пасть в низшие сферы существования, где царят нескончаемые страдания, смятение и боль. Хотя эти традиции и не признают истинность Учения Будды, все же в них есть понимание того, что поступки человека (действия, совершаемые телом, речью или умом) характеризуются как положительные или отрицательные и являются причиной соответствующего результата. Мотивы, на основании которых производится нравственный выбор, в теистических и атеистических традициях могут сильно различаться, однако само поведение, а также способы воспитания и укрепления нравственности у них весьма схожи. Итак, теистические традиции имеют общее с буддизмом понимание того, что одни действия вредны, а другие — полезны.

Из всех действий, совершаемых телом, речью и умом, именно ментальное действие является решающим. Самое тяжелое последствие для нашего духовного развития — это ложные взгляды относительно истинной природы реальности. Делая фундаментальные ошибки в суждениях или отрицая ключевые положения учения о природе реальности, мы можем свести на нет эффективность своей духовной практики. Сомневаться в том, что мы обладаем природой Будды, — очень серьезная ошибка. Столь же серьезным промахом может оказаться даже сомнение в том, что ум по своей природе — пустой, ясный и беспрепятственно осознающий, что эту природу можно постичь, пережив полное Просветление. Почему? Отрицать эти идеи означает не иметь абсолютно никакой основы, с которой можно начинать работать. Если мы отвергаем идею Просветления, у нас нет оснований даже пытаться приложить какие-либо усилия к духовной практике. Зачем лезть из кожи вон, упражняясь на духовном пути, если в итоге не будет никакой награды?

Таким образом, мы должны признавать, что у нас есть потенциал Просветления, — без этого мы не сможем даже приступить к духовной практике, не говоря уже о том, чтобы достичь в ней результата. Поэтому первое и самое важное условие — прийти к такому убеждению. Нужно достичь убежденности в том, что этот потенциал у нас есть, и что он составляет неотъемлемую часть нашего существа. Далее, если мы неверно понимаем или отрицаем действие причинно-следственной связи, мы совершаем ошибки и тем самым затрудняем свое развитие. Такое непонимание — фундаментальная ошибка нашего мировоззрения, и она влечет за собой очень негативные последствия. Придерживаясь таких взглядов, мы не получим никакой пользы от духовной практики, потому что процесс реализации потенциала Просветления не состоится. Без основополагающих аргументов, предусматривающих движение к окончательной цели, не было бы никакого смысла ни начинать, ни продолжать духовную практику. Поэтому всем буддистам, кто стремится обрести ясность осознавания, необходимую для прекращения неведения и освобождения от страданий, следует понять и усвоить, что такое истинная природа ума, и исследовать причинно-следственные связи, управляющие нашим миром.