Нипата сутта(Книга вторая Чулавагга "Меньшая")

Материал из Buddha World.

2.1 Ратана сутта "Сокровища"

221. Все духи, пришедшие сюда, вы, привязанные к земле и витающие в воздухе, – будьте все вы счастливы и внемлите сказанным словам.

222. Внемлите, о духи! – будьте милосердны к людскому роду, и днем и в ночи приносящему свои жертвы, ревностно охраняйте людей!

223. Никакое сокровище ни здесь, ни в ином мире, никакие драгоценности небес не сравняются с Совершенным. Великое сокровище обрели мы в Будде! Истиной, им возвещенною, воцарится блаженство!

224. Разрушенье страстей, свобода от них и то дивное бессмертие, которого достиг Шакьямуни, – нет ничего равного этой истине! Великое сокровище обрели мы в Дхарме, ее правдою воцаряется блаженство!

225. Чистота, прославленная величайшим из Будд, непрерывное размышление, – вот великая бесподобная истина. Дивное сокровище обрели мы в Дхарме, ее истиной достигается блаженство!

226. Восемь их, прославленных Праведным, восемь их, учеников Благословенного, достойных жертвоприношения: что даровано им, то принесет благие плоды. Великое сокровище обрели мы в Сангхе, ее правдою воцаряется блаженство!

227. Кто приникнет к словам Готамы, свободный духом, не встревоженный желаниями, – тот получает высочайшую награду, погрузившись в бессмертное, блаженствуя в нем, не купленном никакою ценою. Великое сокровище обрели мы в Дхарме, ее истиною возвещается спасение!

228. Не потрясаемы четырьмя ветрами, стоят столбы городских порот, крепко врытые в землю: ничто не поколеблет праведного, постигшего благородные истины, ясно постигшего их. Великое сокровище обрели мы в Сангхе, ее истиной достигается исцеление!

229. Кто постиг священные истины, благостно возвещенные Мудрым, тот не примет вновь возрождения. Великое сокровище обрели мы в Сангхе, – тою истиной зачинается блаженство.

230. Он, приявший блаженное знание, навсегда победил здесь три чаши: мечтания, сомнения и все то, что мог бы стяжать себе своею добродетелью и своими святыми делами, из четырех темниц сам себя вывел он на свободу, шесть смертных грехов до конца сокрушены им. Великое сокровище обрели мы в Будде, его истиной достигается блаженство.

231. Ни телом, ни словом, ни мыслью он не мог бы свершить греховного дела, да не мог бы даже сокровенно подумать о нем: разве возможно то испытавшему состояние блаженства? Верное сокровище обрели мы в Сангхе, ее правдою воцаряется блаженство!

232. Под теплыми лучами зацвели деревья, высоко к небу подняли они свои верхушки, все в цвету: дивные пути создал здесь Будда, те пути, что ведут к Ниббане, превеликому счастью. Верное сокровище обрели мы в Будде, истиной, им возвещенною, воцарится блаженство!

233. Дивную истину возвестил он нам. Несравненный, он – узревший прекрасное, он – дающий прекрасное, он – несущий прекрасное! Великое сокровище обрели мы в Будде, истиной, им возвещенною, воцарится блаженство!

234. Разрушено прежнее, не возникнет новое: мудрые, презревшие будущее, навсегда покинули это место пребывания; как эта лампада, угасают они, сокрушившие желание. Великое сокровище обрели мы в Сангхе, ее истиной воцарится блаженство!

235. Все вы, духи, пришедшие сюда, духи земные и надземные, – прославьте всесовершенного Будду, прославьте его, чтимого людьми и богами: да наступит блаженство!

236. Все вы, духи, пришедшие сюда, духи, витающие в воздухе и привязанные к земле, – прославьте всесовершенную Дхарму, чтимую людьми и богами; да наступит блаженство!

237. Все вы, духи, пришедшие сюда, духи земли и духи воздуха! Прославим всесовершенную Сангху, чтимую людьми и богами, – да наступит блаженство!


2.2 Амагандха сутта "Оскверняющее"


238. Кто питается плодами и корнями, праведным путем полученными от праведных, тот никогда не лжет, никогда не жаждет телесных радостей.

239. Кто ест затейливые кушанья, вкусно состряпанные, поданные другими, кто любит рисовую пищу, – тот ест, о Кассапа, то, что оскверняет.

240. – Это запрещение скверного не приму я, – так ты сказал, о брахман, любящий рисовую пищу, вкусно приправленную птичьим мясом... Тебя я спрашиваю, о Будда, как ты учишь, каков твой устав об оскверняющем?

241. – Разрушение жизни живых существ, убийство и заклание, удавление и похищение, ложные речи, обман и обольщение, недостойное слово и прелюбодеяние, – вот что оскверняет человека, а не скоромная пища.

242. Необузданность в плотских наслаждениях, жадность к сладостям жизни, близкие связи с нечистыми, несправедливость и неуверенность, – вот что оскверняет человека, а не скоромная пища.

243. Жестокость и грубость, клевета и предательство, безжалостность и надменность, оставление других людей без помощи, – вот что оскверняет человека, а не скоромная пища.

244. Гордость, пустосвятство и пьянство, лесть, зависть и высокомерие, несправедливость, спесь и надменность, – вот что оскверняет человека, а не скоромная пища.

245. Зло и недобросовестность, лживость и двуличие, душевная низость и греховность, – вот что оскверняет человека, а не скоромная пища.

246. Необузданность в отношениях к другим существам, оскорбление благодетелей, злоба и хитрость, жестокость и непочтительность, – вот что оскверняет человека, а не скоромная пища.

247. Зависть, враждебность, поношение, – вот что оскверняет человека, вот что оскверняет его, привязанного здесь к греху и после смерти идущего во тьму, вниз головою летящего в бездну.

248. Ни нагота, ни бритье головы, ни грязь, ни нечистота тела, ни пост, ни рыбная пища, ни заплетение волос в косы, ни обильные приношения, ни возжигания жертвенных огней, ни многое покаяние, ни наблюдение за временами года – не очистят смертного, не постигшего Вечной Дхармы.

249. Чистый в чувствах, охраненный во впечатлениях, твердо опираясь на Дхарму, шествует Мудрый, радуясь тому, что прекрасно и праведно: разрушив все узы (асава), далеко за собой оставив всякое страдание, он никогда не привяжется вновь ни к чему видимому и слышимому.

250. Так поучал Благословенный, и брахман, сведущий в гимнах, понял его: Мудрый, далекий от скверны, неуловимый, независимый, – разнообразными путями разъяснил ему истину.

251. Прослушав дивное слово Будды, – его, свободного от всего нечистого, предавшего забвению всякие скорби, умиленный брахман прославил Совершенного и принял его Дхарму.


2.3 Хири сутта "Смирение"


252. Кто нарушает завет смирения, кто, говоря: "Я – друг тебе", – не поступает так, чтобы дружба его стала явною, – так ты думай о нем: "Он не друг мне".

253. Чьи слова к другим всегда ласковы, но не таковы поступки, – в том разумный признает человека, на словах только доброго, но не на деле.

254. Не друг тот, кто всегда готов на раздоры, кто в своих друзьях ищет только ошибок; но с кем сладко живется тебе, как ребенку на груди родной матери, – тот только твой верный друг, которого ничто не отторгнет от тебя.

255. Чьи дела несут другим радости, тот славен в этом мире, покуда стоит людской род!

256. Вкусив радости уединения и спокойствия, ты, почерпая в Дхарме, освободишься от страха и навсегда отдалишься от зла.


2.4 Мангала сутта "Наивысшая защита"


Так я слышал: Наступила ночь, и божество, прекрасное видом, озарив собою всю окрестность, приблизилось к Совершенному и, приблизившись и поклонившись ему, стало подле: и, стоя подле, то божество обратилось к Совершенному с такими словами:

257. – Жаждущие счастья, многие боги и люди поучали о защите; ты поведай мне, – в чем наивысшая защита!

258. Сказал Будда:

– Не входить в дружбу с безумцами, но дружить с разумными, прославляя тех, кто должны быть прославлены, – вот наивысшая защита.

259. Жить в прекрасной стране, нести с собою добрые дела прежней жизни, ревностно охранять свой дух, – вот наивысшая защита.

260. Великое научение и познание, верное разумение Устава, благое слово, – вот наивысшая защита.

261. Прислуживать отцу и матери, защищать жену и ребенка, заниматься честным трудом, – вот наивысшая защита,

262. Подавать просящему, жить благочестивою жизнью, заботиться о ближних, свершать лишь одно непостыдное, – вот наивысшая защита.

263. Отвращаться от всего греховного, не любить хмельных напитков, верно следовать Дхарме, – вот наивысшая защита.

264. Благоговение и покорность, спокойствие и признательность, поучение Дхарме в благоприятное время, – вот наивысшая защита.

265. Добрая речь и терпение, близость с мудрыми, благочестивые с ними беседы, – вот наивысшая защита.

266. Покаяние и целомудрие, внимание к Благородным Истинам, непорочная любовь к бессмертному, – вот наивысшая защита.

267. Не волноваться желанием, прикасаясь к земным вещам, не допускать к себе оскверняющего, быть недоступным печали и верить Истине, – вот наивысшая защита.

268. Верно держать путь свой, с несмущенным духом, свершая благое, – вот наивысшая защита.


2.5 Сучилома сутта "Якша Сучилома"


Так я слышал: Однажды злой дух Кхара и злой дух Сучилома проходили неподалеку от Благословенного. И вот злой дух Кхара спросил злого духа Сучилому, пустынник ли был тот человек. Сучилома ответил:

– Нет, он не пустынник, он – лицемер: все же пойду удостоверюсь, верный ли он пустынник, или же только лицемер.

Тогда злой дух Сучилома подошел к Благословенному и, подойдя к нему, тронул его. Благословенный отстранился от него. Тогда злой дух Сучилома сказал Благословенному:

– О пустынник, разве ты сердишься на меня? Благословенный ответил:

– Нет, друг, я не сержусь на тебя, но твое прикосновение ко мне греховно. Сучилома сказал:

– Я задам тебе вопрос, о пустынник: если не сможешь ты ответить мне, я или развею твои мысли, или расколю твое сердце, или, взяв тебя за пяту, переброшу на ту сторону Ганга. Совершенный ответил:

– Нет никого, о друг, ни в этом мире, ни в мире Див, Брахмы и Мары, нет никого среди брахман и пустынников, нет никого в сферах людей и богов, кто бы мог развеять мои мысли, кто бы мог расколоть мое сердце или, взяв меня за пяту, перебросить на ту сторону Ганга. Все же, вопрошай меня, друг, о чем задумал.

Тогда злой дух Сучилома с такими словами обратился к Совершенному:

269. – В чем начало страстей и ненависти, отвращения, страха и восхищения? Откуда возникают они? Почему сомнения, возникая, беспокоят разум, как мальчики беспокоят петуха?

270. Будда отвечал:

– Страсти и ненависть коренятся в плоти: плотью же рождаются и отвращение, и страх, и наслаждение; возникая от плоти, сомнения смущают дух, как шалуны досаждают петуху.

271. Страсти коренятся в плоти, они возникают в самом тебе, как в самом дереве зарождаются его ветви, и похотью к далекому и близкому они связывают человека, как повилика сплетает лесные деревья.

272. Кто знает, где коренятся они, тот сумеет и вырвать их, и – внемли, о злой дух! – тот переплывет этот поток, труднопреоборимый, никем не переплытый доныне, – он переплывет его в великом решении не вступить вновь на этот путь возрождения.


2.6 Дхаммачария сутта "Благочестивая жизнь"


273. Справедливая жизнь, благочестивая жизнь, – вот, в чем видит тот лучшее здесь сокровище, кто покидает родной кров ради пустынножительства.

274. Если же он жесток и, как зверь, только радуется, вредя другим, – жизнь его весьма зла, и каждый шаг его – только новое осквернение.

275. Монах, наклонный к раздорам, как саваном окутанный безумием, – нет, тот вовсе не постиг Вечной Дхармы, которая возвещена была Буддою.

276. Вредя своему духу, водимый невежеством, он никогда не сознает, что грех – это путь, ведущий в преисподнюю.

277. Обреченный на бедствия, вновь идя из утробы в утробу, изо тьмы во тьму, тот монах, покидая земную жизнь, идет на муки.

278. Как мусорной яме, наполнявшейся многими годами, трудно очиститься тому, кто всего себя напитал грехами.

279. Кого вы признаете таким, о монахи, в ком вы увидите человека, привязанного к жилищу, одержимого злыми мыслями и желаниями, богатого грешными делами,

280. того избегайте вы в общем согласии: вы стряхивайте его, как пыль, отбрасывайте его, как сор;

281. отвеивайте его, как мякину, кто не отшельник, но заботится лишь о самом себе: вы отстраняйте того, кто одержим злыми желаниями, кто весь напитался греховным.

282. Будьте чисты и живите в непорочности все вы, любите свои глубокие думы: согласные в мудрости, вы придете к концу всех страданий.


2.7 Брахмана-дхаммика сутта "Обычаи брахманов"


Вот, что я слышал: Однажды Благословенный обитал в Саваттхи, в лесу. И вот, многие зажиточные брахманы, почетные старейшины, и пожилые, и достигшие преклонного возраста, пришли к Благословенному и, придя к нему, любезно говорили с ним; и, поговорив с ним любезно и занимательно, сели в стороне. Севши в стороне, зажиточные брахманы сказали Благословенному:

– О, достопочтенный Готама. исполняют ли нынешние брахманы обычаи древних брахман? Совершенный ответил:

– Нет, старейшины, теперешние брахманы не исполняют обычаев древних брахман.

Тогда сказали брахманы:

– Пусть же достопочтенный Готама разъяснит нам обычаи древних брахман, если то будет угодно достопочтенному Готаме. Совершенный сказал:

– Итак, послушайте меня, о брахманы, приникните в великом внимании к тому, что я поведаю вам.

– Пусть будет так, – и с теми словами стали брахманы слушать Совершенного. И вот, что поведал Совершенный:

283. – Древние мудрецы отличались терпением и покорностью: все отринув, к чему пять чувств зовут человека, они бодрствовали в размышлении о своем неотъемлемом благе.

284. Не было скота у брахман, и ни золота, ни жита не было у них, – было одно только благо мудрости, и верно хранили они свое лучшее сокровище.

285. Что другими было приготовлено для них и, как питание, поставлено при дверях, только то, доставленное благочестием, и брали себе они.

286. Приходили к ним благосклонные люди, и из дальних стран и местные жители, приходили в разноцветных одеждах, с палатками и постелями, и прославляли брахман.

287. Неколебимы были те брахманы, непобедимы; Истина покровительствовала им; когда останавливались они при дверях жилищ, никто не мог противиться им.

288. До сорока восьми лет юношеское целомудрие хранили они: в примерной жизни и в искании мудрости свершали брахманы верный здесь путь свой.

289. Не женились брахманы на женщинах другой касты и никогда не покупали себе жен: вступая в брак, они вели добрую жизнь в любви и взаимной верности.

290. Они никогда не оскверняли жен своих, всегда соблюдая с ними должное время.

291. Они восхваляли целомудрие, восхваляли смирение и сострадание, добродетель и честность, покаяние и терпение.

292. Самые лучшие из них, строгие брахманы, даже и в сонном видении не испытывали сладострастия.

293. Подражая их обычаям, и из светских людей многие прославляли целомудрие и терпение.

294. Прося риса, постели, одеяния и масла и собирая все это справедливостью, они из собранного уделяли на жертвоприношения, и коров не убивали они.

295. Как мать и отец, братья и другие близкие, так и коровы – наши лучшие друзья, дарующие нам целебные снадобья.

296. Они питают и укрепляют нас, они дают нам крепкое телосложение и счастье; зная действительное назначение их, никогда брахманы не закалывали коров.

297. Те брахманы были красивы и статны, кротки и славны, брахманы по природе, усердные в своих различных трудах; все время земной жизни преуспевал род их.

298. Но со временем изменились брахманы: все смотрели они на богатства царей, на их разукрашенных жен,

299. на их чудные колесницы, везомые благородными конями, на богатые их цветные ковры, на дворцы и палаты с многочисленными покоями,

300. на все то великое благосостояние со стадами коров, с целою толпою женщин чудной красоты, – и стали брахманы жадны.

301. Движимые жадностью, пошли они, слагатели гимнов, к царю и сказали:

– Многими сокровищами и житом владеешь ты, – принеси в жертву богатства, принеси в жертву сокровища!

302. И вот царь, господин колесниц, наученный брахманами, принес им в жертву коней и людей и сокровища, отдал, не сожалея о том, и, принеся эти щедрые жертвы, он даровал брахманам еще многие богатства:

303. и коров, и ложи, и платья, и украшенных женщин чудной красоты, и прекрасные колесницы, везомые благородными конями, и ковры роскошных цветов и рисунков;

304. и дворцы с многочисленными покоями, и житницы, наполнив их отборным зерном; вот, какие богатства подарил царь брахманам.

305. Но еще более только возросла жадность в брахманах, получивших такие сокровища; и тогда они, певцы гимнов, пошли к царю и сказал:

306. – Как вода и земля, жито и золото, – также и коровы созданы для людей, ибо все это – дань мира живущим; принеси в жертву свое обильное богатство, принеси в жертву свое обильное добро!

307. И тогда царь, властелин колесниц, наученный брахманами, подарил им много сотен тысяч коров, чтобы были они убиты для жертвы!..

308. Тех коров, всегда кротких, щедро дарующих людям полные чаши молока, тех коров, которые, как и козы, никому не вредят ни рогами, ни копытом своим, повелел царь, схватив за рога, убить их оружием!..

309. Боги и праотцы, Индра и Асуры, и все духи воскликнули:

– Это несправедливость! – когда оружие вонзилось в коров...

310. Прежде было три бедствия: желание, голод, погибель, – со времени убиения коров стало их девяносто восемь.

311. Свершилась несправедливость насилия, убиты неповинные коровы, жрецы отпали от Дхаммы!

312. Посрамлено Мудрым это дряхлое и низкое учение, – и на тех, кто следует этому обычаю, ты смотри, как на оскверняющих пламя жертвенника.

313. С той поры, как нарушена была Дхамма, наступила вражда между кастами и жены стали пренебрегать мужьями.

314. Воины и брахманы, и другие кастовые разбрелись в пререканиях и спорах и подпали грешной силе плотских наслаждений.

Когда сказаны были эти слова, зажиточные брахманы сказали Совершенному:

– Как прекрасно это, о славный Готама! Как прекрасно это, о славный Готама! Как поднимают оброненное, как открывают опрокинутое, как указывают путь заблудившемуся, как вносят светоч во тьму, чтобы те, кто имеет очи, могли видеть, так и славный Готама разнообразными путями разъяснил нам истину: мы прибегаем к славному Готаме, к его Дхарме и к семье монахов: пусть славный Готама примет нас, как последователей, отныне навсегда находящих в нем убежище!


2.8 Нава сутта "Судно"


315. Славьте того, от кого поучаетесь Дхарме, как боги восхваляют Индру, – великое слово возвещает он вам, мудрый, достойный, прославленный.

316. В глубоком раздумье вникнув в Дхарму, разумный и в жизни своей следует правилам, согласным с ним: он становится сведущим, опытным, горячо привязанным к своему наставнику.

317. Кто учится у низкого учителя, безумца, не познавшего правды, завистливого, тот идет путем смерти, тот не победит неведения, не постигнет Дхармы.

318. Если человек вступил в быструю реку, вдаль понесется он, подхваченный ее шумными волнами, – разве поможет он другим тогда переплыть ее?

319. Так же и тот, кто не постиг Дхармы, не вник в разъяснения сведущих в нем и сам не уразумел его, побежденный сомнением, не поможет другим познать Дхарму.

320. Но как тот, кто, войдя на борт крепкого судна, снабженного рулем и веслами, перевозит и многих других через реку, ибо верный путь ведает он, разумный и опытный.

321. так и совершенный в мудрости, неустрашимый и сведущий, поможет и другим понять Дхарму, понять ее в прилежании и внимании.

322. Прилепляйтесь к доброму, разумному, сведущему: ведя правильную жизнь, поняв благое, близкие к смыслу Дхармы, вы достигнете счастья.


2.9 Кимсила сутта "Какой добродетелью"


323. Какою добродетелью, каким подвигом жизни, какими делами достигнет человек совершенства, упьется он высочайшим счастьем?

324. Пусть почитает он старост, искореняет всякую зависть в себе, в должное время приходит к наставникам, в благочестивой беседе прилежно вникая в смысл их доброго поучения.

325. Пусть он в должное время посещает наставников, будет смиренным, забывшим всякую настойчивость, пусть помнит благое, следует ему в своей жизни, верный Дхарме, покорный и целомудренный.

326. Пусть Дхарма будет его радостью, его восхищением, его опорою, пусть не вдается он в споры, оскверняющие Дхарму, пусть его слово всегда будет чисто и благостно.

327. Отринув все пустые речи и жалобы, лицемерие и похотливость, высокомерие и зависть, грубость и жестокость, разврат и безумие, – пусть живет он в радости могучего разума, пусть живет он в свободе от похотей.

328. Всегда благостно слово того, кто постиг верный смысл его; понятое слушателем, оно западает в его сердце, как семя размышления; понимание нерадивых, беспечных не возрастет никогда.

329. Кто радуется Дхарме, возвещенной Благородными, тот непревзойден в речи, в деле и в разуме, тот отдыхает здесь в мире, спокойствии (шаматха) и сосредоточении, с духом, радостным в сознании Истины.


2.10 Уттхана сутта "Встаньте!"


330. Встаньте, встаньте! Что вы дремлете? Что за сон недужным, отравленным ядом страдания, тоскующим!..

331. Встаньте, встаньте! Учитесь жизни, ведущей к миру, дабы властелин смерти не воспользовался вашей беспечностью и, обольстив, не подчинил бы вас своей силе.

332. Победите то желание, которым связаны боги и люди, которого так жаждут они; не теряйте решительной минуты жизни: кто не удержит ее, кто даст ускользнуть ей, тот обрекает себя на погибель...

333. Ты оскверняешь себя постоянной беспечностью; только бдительностью, размышлением ты вырвешь из себя ту стрелу отравления.


2.11 Рахула сутта "К Рахуле"


334. Сарипутта сказал:

– Не небрежешь ли ты Мудрым, постоянно проживая с ним? Чтишь ли ты его, для блага людского рода высоко поднявшего зажженный свой факел?

335. Отвечал Рахула:

– Я не небрегу Мудрым, постоянно проживая с ним; он, высоко поднявший зажженный свой факел на благо рода людского, всегда верно почитается мной.

336. Продолжал Совершенный:

– Не подвластный тому, к чему пять чувств влекут человека, к манящему, восхитительному, в великом решении покинув дом свой, ты обретешь конец всем страданиям.

337. Любимый доблестными, любезный живущим в уединении, тихо и смиренно ты иди своей кроткой поступью.

338. Бди, чтобы в сердце твоем не зародилась жажда ни к милостыни и одеянию, ни к приношениям и обители, чтобы вновь та жажда не принесла тебя к покинутому миру.

339. Будь ревнив в житии по уставу, бодрствуй над пятью чувствами. Практикуй осознанность тела и постоянно развивай (к нему) беспристрастие.

340. Избегай темы красивого (субха-нимитта), связанной со страстью; медитируя на непривлекательном (асубха), развивай сосредоточенный и собранный ум.

341. Медитируй на отсутствии темы (анимитта), оставь навсегда наклонность к горделивости (мана); сокрушив ее, ты пойдешь своим путем одиноким, умиротворенный, успокоенный.


2.12 Нигродхакаппа сутта "Учитель Нигродхакаппа"


Так я слышал: Учитель славного Вангисы, по имени Нигродхакаппа, отошел в Нирвану. И стало достопочтенного Вангису беспокоить сомнение, когда он пребывал в уединенном раздумье:

– Может быть, достиг блаженства мой учитель, может быть, не достиг.

Тогда достопочтенный Вангиса, покинув в вечернее время свою уединенную обитель, пошел к Совершенному и, придя к нему, сел в стороне, поклонившись ему; сидя в стороне, достопочтенный Вангиса обратился к Совершенному с такими словами:

– Господин, когда я уединяюсь в размышлении, раздумье берет меня: обрел ли мой учитель блаженство или же не обрел.

Тут достопочтенный Вангиса, поднявшись со своего сиденья, перебросил верхний плащ на одно плечо и, простирая к Совершенному свои стиснутые руки, воскликнул:

342. – Мы просим у Наставника великого понимания! Умер тот, кто в этом мире сбросил сомнение, умер монах знаменитый и славный, кроткий и успокоенный.

343. Имя Нигродхакаппа было тобою дано ему, о Благословенный; он шел своей стезею, прославляя тебя, свободный разумом и могучий, провидевший Ниббану.

344. О Мудрец, ты всевидящий, мы жаждем получить от тебя наставление; наши уши ждут слова от тебя, ты – учитель наш несравненный!

345. Разреши наши сомнения, скажи нам о нем, теперь блаженствующем, о ты, муж великого понимания! Говори о нем среди нас, о всевидящий!

346. Все цепи жизни, влекущие на путь безумия, и неведение – седалище сомнения – гаснут пред Совершенным, ибо он – благое око для всех людей.

347. Если тьму греха не разогнал человек, как ветер разгоняет на небе тучи, весь мир окутан мраком перед ним, и даже светлые из людей не будут светить ему.

348. Мудрецы светочи мира; ты – один из них, о Мудрый, – так я понимаю тебя; мы притекли к тебе, светлому в размышлении, поведай о Каппе нам, здесь собравшимся.

349. О восстань, несравненный! Дивен твой голос, как голос лебедя, когда со сладкою песнью покидает он родное гнездо; мы приникнем к словам твоим.

350. О, молю тебя, победившего смерть и рождение, сокрушившего грех: возвести желанную истину, – только ты один, Совершенный, можешь возвестить ее.

351. Ты не отринешь мою просьбу к тебе, не отстранишь эти руки, протянутые к тебе, просящие; о, ты, озаренный вышнею мудростью, ведающий нынешний путь Каппы, – не обмани надежду мою.

352. О ты, Славный, в совершенстве познавший Вечную Дхарму, не обмани нас, обладающий непревосходимою силою, мудрый; как в жаркую пору жаждут воды, так и я жажду слова от тебя, – увлажни меня росой поучения!

353. Та жизнь благочестия, которую вел здесь наш Каппа, была ли в помощь ему, совершенно ли угас он, или не все мирское померкло в нем, – вот что мы жаждем слышать от тебя!

354. – Уже в этом мире он вырвал из своего сердца влечение к виду и имени, – навсегда выплыл он из этого потока жизни и смерти, – так сказал Благословенный.

355. – Я радуюсь, слыша слово твое, о лучший из Мудрых: не напрасно я вопрошал тебя, – нет, брахман не обманул надежду мою.

356. Как говорил, так и поступал он, был верным учеником Пробужденного, он прорвался сквозь сети, всюду раскинутые лукавой смертью.

357. О Совершенный! Каппа постиг источник привязанностей, он прошел сквозь обитель смерти, прошел нетронутый ею, так трудно победимою!

2.13 Саммапариббаджания сутта "Праведный путь для нищенствующего"

358. – Мы просим у Мудрого великого понимания, мы просим его у Благословенного, выплывшего на иной берег, совершенного в мудрости: какой путь в этом мире – праведный путь для нищего, покинувшею дом свой, забывшего все желания?

359. – Кто отбросил все мнения о воздушных явлениях и предзнаменованиях, о приметах и сновидениях, – сказал Совершенный, – тот монах, отринувший все нечестивое, верным путем шествует в этом мире.

360. Пусть он загасит в себе страсть к земным и небесным радостям, – тогда, победивши жизнь, познавши Истину, он пойдет здесь верною дорогою.

361 . Отбросив клевету и гневливость, победивши скупость, он вступит на верный путь, не связанный здесь ни враждою, ни ненавистью.

362. Кто сокрушил и приятное, и неприятное этого мира, тот вступает на верный путь, ни к чему не привязанный, ни от чего не зависимый, освобожденный от всяких уз.

363. Кто в этих звеньях существующего не признает никакой сущности, тот вступает на верный путь, победивши желания и привязанности, независимый, никем не водимый.

364. Кто не враждует ни с кем ни словом, ни мыслью, ни действием, кто познал в совершенстве Вечную Дхарму и жаждет только блаженства угашения. тот идет здесь верною дорогою.

365. Кому не льстит людское поклонение, кто забывает обман и обиды, кто отвращается от хмельных напитков, хотя бы и подносимых в подаянии, тот идет здесь верною дорогою.

366. Монах, покинувший всякую привязанность к жизни, с отвращением взирающий на насилия и притеснения, не омраченный скорбью, победивший сомнения, идет здесь верною дорогою.

367. Охраняя свое верное знание, никому не вредя в этом мире, вникая усердно в Дхарму, монах шествует здесь верною дорогою.

368. Кто угасил в себе всякую страсть, кто с корнем вырвал все греховные влечения, тот вступает на верный путь, свободный от желания, ничего здесь не жаждущий.

369. Чьи развеяны страсти, кто свободен от гордости, кто покинул эту дорогу похотей, тот идет здесь верною стезею, идет укрощенный и в мудрости, угасивший все земное в себе для высших радостей.

370. Обладатель верного знания, ясно видящий светлый путь угашения, отстранившийся от последователей всех шестидесяти двух школ, мудростью победивший и гнев и влечения, идет здесь верною дорогою.

371. Кто, охраняемый Дхармой, приплыл к иному берегу, преодолев все желания, кто, чистый и доблестный, смело сорвал покрывало, окутавшее собою весь мир, кто в великой мудрости ведает путь победы над его обманчивыми призраками, тот идет здесь верною дорогою.

372. Кто победил время и в прошлом и в будущем, чьи мысли исполнились чудною чистотою, чей дух не влечется ни к одному здесь пристанищу, тот шествует верною дорогою.

373. Кто не забудет четыре святые истины, кто, разумея пути Дхармы, идет по ним, угашая страсти, разрушая звенья этой жизни в себе, тот идет здесь верною дорогою.

374. – Это так, о Совершенный, это истинно! Путь тот один только верен, и монах, шествуя им, срывает с себя все оковы!


2.14 Дхаммика сутта "Мирянин Дхаммика"


Вот что я слышал: Однажды последователь Дхаммика, вместе с пятьюстами последователей, пришел к Благословенному и, придя к Благословенному и приветствовав его, сел подле; и севши подле него, с такими словами обратился Дхаммика к Благословенному:

375. – Я прошу тебя, о Готама, о великом понимании: кто – благой ученик – и из тех, кто, следуя тебе, покидает дом отцов для пустынной жизни, – и из тех, кто следует твоему учению, не расставаясь со своим жилищем?

376. Ибо все пути жизни людей и богов открылись твоему взору, и только ты один видишь венец всего: никто, как ты один, ведаешь тайный смысл вещей, – ты, величаемый дивным Буддою.

377. Каждую истину ведаешь ты, взором проникший в вечную Дхамму, – ты, все живое обнявший своею любовью! Ты совлек покрывало с этого мира, ты, Непорочный, светишь во всех мирах!

378. Властитель слонов Еравана узнал, что живешь ты, Победитель, и пришел к тебе послушать тебя, и после беседы с тобою возвращался он в восхищении, говоря:

– О, какое мне счастье!

379. И другой царь приходил к тебе и вопрошал о Дхарме: и с ним ты беседовал, о Мудрый, и он покинул тебя, восхищенный тобой.

380. Никто из брахман не сравняется с тобой в мудрости, как привязанный к месту не уловит быстро идущего.

381. Все искусные брахманы, все их старейшины, самые ученые собеседователи, – все они стоят пред тобою, как связанные, пораженные твоей мыслию.

382. Ту сокровенную и сладкую правду, которую ты возвестил, о Благословенный, – ее мы теперь жаждем слышать от тебя; открой нам, о ты, совершеннейший из Будд, открой ее, спрошенный.

383. Пусть все монахи, все последователи, присевшие здесь послушать тебя, услышать истину, возглашенную Безгрешным, как благостным словам Индры внимают все боги!

384. – Послушайте меня, о монахи, я поведаю вам истину, которою разрушается зло: вникните в слово мое, все вы! Пусть тот размышляющий, кто ищет здесь благого, ведет жизнь, достойную подвижника.

385. Пусть никто не вступает в странствие в недолжное время, пусть всякий, прося подаяния, только в надлежащее время посещает селения: идущего в неблагоприятное время уловляют сети, – вот почему и Будды приходят лишь тогда, когда надлежит им придти.

386. Вид, звуки и вкус, запах и прикосновение опьяняют людей; победив к ним всякое влечение, пусть за подаянием только в должное время идет нищенствующий.

387. Получивши пищу в благоприятное время и возвратившись, пусть он сидит в одиночестве, раздумывая, не обращаясь своим духом ко внешнему, но пусть углубляется в себя.

388. Когда беседует он с учениками или с другими нищенствующими, пусть речь его клонится только к изъяснению прекрасной Дхармы, и никакое постыдное, бранное слово не оскверняет ее,

389. ибо иные речи восстановляют друг против друга людей; таких пустых, недостойных не похвалю я: только крепче завязываются узы на них, и они попусту растеривают свои мысли в этих раздорах.

390. Пусть ученик великолепного Будды, вникнув в Дхарму Совершенного, принимает в дар и жилище и пищу, и постель и сидение, и воду, чтобы омыть грязь с одеяния;

391. но как капля воды не держится на листке лотоса, так пусть и нищенствующий не прилепляется жаждою к этим вещам: ни к жилищу и постели, ни к пище и сиденью, ни к воде, поданной отмыть грязь с одеяния.

392. Также и обязанности мирянина я разъясню вам, – как, ставши учеником, должен жить он, чтобы благим сделаться здесь. Кто занят земными делами, тот не может вместить полный устав монашествующих.

393. Пусть он не убивает и не причиняет смерти живым существам, пусть не одобряет он тех, кто совершает убийство, всех на земле защищая от вреда – и слабых, и сильных.

394. Пусть ученик никогда не берет того, что не дано ему, зная, что другим принадлежит оно; пусть не одобряет и не поощряет он тех, кто поступает так, – пусть избегает он всех этих трех видов покражи.

395. Как кучи горячих углей, пусть разумный избегает развратной жизни; если не может вместить жизнь непорочности, пусть не грешит он с чужими женщинами.

296. Пусть никто не говорит лживо ни в судилище, ни на собрании, пусть никто не поощряет других поступать так и не одобряет их, – пусть избегает он всех этих трех видов неправды.

397. Пусть мирянин, живущий по Уставу, не предается питью хмельных напитков; пусть он не поощряет и не одобряет пьянства других, зная, что конец пьянства – помешательство,

398. ибо опьяненный глупец делает много греховного и стремится напоить других: пусть каждый избегает этого источника греха, этого безумия, этого помешательства, приятного одним лишь глупцам.

399. Итак, он не должен ни убивать живых существ, ни присваивать неданного, ни говорить лживо, ни пить хмельного, воздерживаться от прелюбодеяния, ни есть ночью в неуказанное время.

400. Пусть он не носит венков, не умащается благовонными маслами и ложе свое расстилает прямо на землю. Вот восьмеричное воздержание, поведанное Буддою, победившим страдание.

401. В верном решении приняв пост (упосатха) на четырнадцатый, пятнадцатый и восьмой день полумесяца, а также в особый праздник половины месяца, и приняв вполне восьмеричное уложение,

402. по утрам, выдержав воздержание, пусть он порадует общину нищенствующих питьем и пищею, раздавая подаяния по мере возможности.

403. Пусть он, сознавая свои обязанности, питает родителей, занимается непостыдным промыслом. Мирянин, во всем верно следуя тому уложению, будет близок к сфере "сияющих" богов.

Магазин
Магазин
День рождения Тхиен Ман 85 лет, Тхиен Суан 75 лет
День рождения Тхиен Ман 85 лет, Тхиен Суан 75 лет
Наверх