Глава II

Материал из Buddha World.

Глава вторая

ИСКУССТВО УПРАВЛЕНИЯ СВОЕЙ ЖИЗНЬЮ СОГЛАСНО СЕЗОНАМ

Врач Ци Бо:

"Весна - это время подъема сока: в этот период возобновляется жизнь и небес, и земли. Все пребывает в стадии оплодотворения. В этот сезон человек не должен утомлять свое тело, чтобы обеспечить условия для зарождения новой энергии. В этот период следует укреплять, а не ослаблять, ибо - это час воздаяния, а не кары. Короче говоря, для того, чтобы соответствовать энергии весны, необходимо подпитывать новую (нарождающуюся) жизненность. При нарушении этого принципа страдает печень.

Лето - это период роста. Энергии небес и земли объединяются. (Согласно философии космоса, человек имеет свою часть как в небесах, так и на земле, и именно в летний период они объединяются друг с другом). Все в природе цветет и плодоносит. В этот период не следует "подстегивать" эту тягу к жизни (irriter cebesoin de vitalite), надо позволить ей распространиться по всему организму, что и будет наилучшим средством поддерживания жизненности. При нарушении этого принципа (Дао) следует ожидать кашля и перемежающейся лихорадки осенью и серьезных заболеваний зимой.

Осень - это период равновесия между энергиями небес и земли. Однако энергия небес в этот период более неистова, тогда как энергия земли - более спокойна. В этот сезон года человек должен сдерживать проявления своей воли (желания), ибо энергия осени может быть весьма жестока; в этот период необходимо также очищать энергию легких. При нарушении этого принципа (Дао) наносится вред легким и зимой следует ожидать поносов.

Зимой все прячется и скрывается, это сезон "ухода вглубь", ибо снаружи царит слишком большой холод. В этот период не следует тревожить янскую энергию и способствовать ее рассеиванию, ибо это равнозначно действию, соответствующему энергии зимы. При нарушении этого принципа (Дао) наносится вред энергии почек; тогда следующей весной следует ожидать атонии членов тела.

Если небесная энергия не объединяется с земной, то болезни атакуют жизненные отверстия (orifices organigues). Преобладание же земной энергии над небесной можно уподобить отсутствию благословенной росы, переставшей освежать землю: это обусловит чрезмерную сухость, благодаря которой "испорченные фэнь (ветры)" смогут напасть на тело человека, вызывая . в нем органические нарушения.

Итак, если насилуется энергия весны, то энергия меридианов Шао Ян (Тройной обогреватель и Желчный пузырь) не используется должно, все преимущества этого сезона и возникнут нарушения в печени.

Если же насилию подвергается энергия лета, то меридианы Тай Ян не получат необходимого импульса (т. е. меридианы Тонкой кишки и Мочевого пузыря), что приведет к ослаблению энергии сердца.

Если же насилуется энергия осени, то устраняется возможность для стабилизации энергии Тай Инь (Легкие и Селезенка), что приведет к нарушению энергии легких.

Если же насилию подвергается энергия зимы, то энергия Щао Инь (Сердце и Почки) не сможет обрести покой, что ослабит энергию почек.

Итак, четыре сезона, Ян и Инь - вот сущность всех вещей; весной и летом мудрые поддерживают энергию Ян, а осенью и зимой - энергию Инь. Поступать таким образом, значит укреплять корни жизни.

Любая разновидность (форма проявления) материи характеризуются вначале фазой зарождения, а потом - фазой роста; ясно, что "подрубив сам корень жизни, устранишь возможность для ее расцвета".

Ян и Инь, четыре сезона года - это также начало и конец материи; это - сущность жизни и смерти. Сознательно нарушить ход этой эволюции - значит призывать гибель на свою голову. Напротив, приходя в соответствие с ней, избежишь серьезных заболеваний. Вот - главный принцип жизни, вот жизненное Дао. Мудрые ему следуют, ничтожные же, даже в него поверив, обычно не следуют ему. Но соответствие Ииь и Ян есть жизнь, а противодействие им - смерть. (Надо выбирать): или - мир, или раздоры. Вот почему мудрый не ждет, пока люди,заболеют, чтобы начинать их лечение. Он направляет их, руководит ими, пока они еще сохраняют хорошее здоровье, понуждая их следовать принципу или Дао; именно так он и поддерживает их в цветущем состоянии. Он стремится не к устранению возникших нарушений, но к сохранению (исходного) благого порядка. Лечение заболеваний или устранение возникших нарушений можно сравнить с человеком, ожидающим возникновения чувства жажды для того, чтобы приступить к рытью колодца.